Morálka - co to je? Problémy morálky v moderním světě. Morální problémy církevního života Jaké jsou morální problémy?

O morálce

Tento text popisuje dojmy, které autorka, obyvatelka velkého města, získala při návštěvě malé nemocnice na vesnici. Příběh této události zdůrazňuje důležité morální problémy.

Prvním problémem je, že člověk na své životní cestě prochází mnoha zkouškami síly svého mravního cítění a zároveň jeho úkolem je být stále na vrcholu. Neprohraje, zachová si své svědomí a chápání cti nedotčené i v těch nejneočekávanějších situacích. Komentář: pro každého člověka je svědomí hlavním kontrolorem jeho jednání a jeho chování v životě.

Druhý problém je sociální. Odráží zmatek, dezorganizaci a dokonce rysy bezpráví v tak důležité oblasti, jako je venkovská lékařská péče. Komentář lze označit následovně. Proč jsou lékaři tak bezcitní a sobečtí, proč pacienti tolik trpí? S největší pravděpodobností za to může vláda, která je lhostejná jak k venkovským lékařům, tak k obyvatelům těchto míst vzdálených od velkých měst.

Souhlasím s názorem autora. Argument jedna. Na světě je mnoho lidí, pro které je jednání podle svého svědomí tím nejdůležitějším životním přikázáním. První kanál nákupního centra opakovaně ukazoval příběh o tom, jak turecká žena zachránila ruského mladíka ze zdánlivě fatální, beznadějné situace. Po nehodě se ocitl na pokraji smrti v cizí zemi, ale díky její péči přežil.

Argument dva. Vysoce morální člověk nikdy nezkompromituje své svědomí; na své cestě k cíli neodcizuje ty slabší, kteří jsou ve stísněných poměrech. Příkladem toho je humanitární pomoc ruské společnosti obyvatelům Donbasu v nesnázích. V rozlehlém Rusku se usadily statisíce migrantů. Nákladní vozy KamAZ převážející základní zboží neustále přijíždějí na válkou zničená území, aby podpořily hladovějící obyvatele jihovýchodní oblasti Ukrajiny.

Hrdiny, kteří žijí podle zákonů dobra, cti a svědomí, zobrazuje L.N. Tolstoj v románu „Válka a mír“, „... není pravda, kde není jednoduchost, dobro a pravda“ - toto rčení je charakterizuje nejplněji. Z iniciativy Nataši Rostové zanechává rodina v Moskvě značné cennosti zajaté nepřáteli, aby zachránili raněné. Během zajetí Pierra Bezukhova je to prostý voják Platon Karataev, který mu pomáhá obstát ve zkouškách dané osudem. A Pierre je velmi vděčný tomuto malému slabému muži za jeho podporu.

Je tedy třeba si vždy pamatovat, že ať už člověka do jejich víru vtáhnou jakékoli okolnosti, je povinen myslet nejen na sebe, ale i na ty, kteří jsou vedle něj.

Hledáno zde:

esej o problému morálky
morální problém

Prot. A. Štěpánov: Dobrý den, drazí bratři a sestry! Vysílat Archpriest Alexander Stepanov, program „Ecclesia“. Dnes jsme se rozhodli věnovat vydání našeho pořadu tématu církevního života a morálních problémů, které se v něm objevují.

Ve Starém zákoně je morálka nedílnou součástí náboženství. Od této doby (křesťanství samozřejmě pokračuje v této linii) se ukazuje, že vyznání víry v jediného Boha - Boha Abrahamova, Izáka a Jákoba je nerozlučně spjato s naplňováním mravní pravdy, mravního zákona.
Jak napsal jeden autor: „Ve Starém zákoně dochází k sakralizaci morálky. Křesťanská civilizace dala světu nový obraz etiky založené na lásce. Tato etika, která potvrzuje nekonečnou hodnotu lidského života, se po 2000 let stala dominantní i v sekulární společnosti, která si zachovává mocnou setrvačnost křesťanské etiky.

Otázka: jakou roli hraje v našem moderním církevním životě morálka, naplňování etických zákonů, pravidel, norem chování, dokonce i těch ze Starého zákona, nemluvě o těch novozákonních, založených na lásce? Zdálo by se, že odpověď a očekávání společnosti jsou zřejmé: musí v lidech pěstovat morálku. Naše vláda dnes hodně mluví o potřebě dát církvi příležitost vstoupit na veřejnou scénu, aby oživila morální základy naší společnosti.
Ale skutečně se morálka vždy zvyšuje, když člověk zůstává v církvi a účastní se jejích milostí naplněných svátostí? Bohužel to tak často není. Proč se tohle děje?
Uvedu jednoduchý příklad: muž, otec rodiny, vstupuje do církve, ale rodina ještě nepřišla k víře. S velkou horlivostí začíná zavádět některé prvky a pravidla křesťanského života do své rodiny, kde byly velmi dobré, harmonické vztahy. Dříve se s manželkou a dětmi nějak domluvil, řešili běžné problémy: jak mají žít, kdy vstávat, jak trávit neděli atd. Po obdržení nejvyšší církevní sankce za to, jak žít, začne člověk velmi tvrdě vnucovat lidem kolem sebe nové, jím naučené a schválené zásady. Vztahy v této rodině se začínají zhoršovat. Asi se nestává často, že by se rodina rozpadla, ale osobně takové případy znám. Objevuje se strnulost postojů, která nahrazuje živou komunikaci lidí a jejich schopnost živě reagovat na zkušenosti druhých, na jejich názory.

Rádi bychom dnes diskutovali o řadě podobných problémů. Společně se mnou jsou dnes u kulatého stolu arcikněz Jevgenij Gorjačov, rektor katedrály Zvěstování Panny Marie v Shlisselburgu a kněz Chrámu Spasitele neudělaného rukama na náměstí Konyushennaya Maxim Pletnev.

Prot. A. Štěpánov: Otče Jevgenij, podle vašich pozorování se skutečně děje to, o čem jsem mluvil? Možná existují příklady, jak se to děje?

Prot. E. Goryachev: Nemá smysl zpochybňovat, že morálka je jedním z dominantních rysů každého náboženského života, a dokonce i života nenáboženského. Člověk se podle jednoho filozofa skládá z přesvědčení a chování. Člověk se vyznačuje schopností myslet a spojovat své myšlenky do více či méně souvislých řetězců v souladu se svým přesvědčením, plánuje si svou filozofickou, každodenní, rodinnou zkušenost; Podle chování člověka lze tedy velmi snadno posoudit jeho hodnotový systém.

Přestože 20. století a obecně éra odklonu od tradičních hodnot vedla k tomu, že lidé velmi často hlásají to, co by se dalo nazvat univerzálními lidskými hodnotami, jsou méně poctiví než pohané, pro které touha po bohatství, slávě, vyznamenání, schopnost ovládat osudy sousedů, slabších lidí, byla vyvěšena na praporech jejich morálky. Žili tak, o to usilovali, toto bylo jejich přesvědčení, takže to nebylo v rozporu s jejich chováním. Ani Julius Caesar, ani Alexandr Veliký, ani Attila v sobě nenesli žádný vnitřní rozpor, protože jejich morálka byla přirozeným odrazem jejich přesvědčení.

19., 20. a dokonce 18. století v postkřesťanské Evropě vedlo k tomu, že lidé hlásali stejné pohanské dominanty: slávu, čest, násilí, ale zároveň je zakrývali hesly křesťanské morálky o nutnosti sloužit svého bližního, musíš se obětovat, milovat lidi. Jejich chování je zároveň odhalilo, že vlastně resuscitují pohanské hodnoty.

Ne nadarmo se v evangeliu říká: "Po ovoci je poznáte." Podle lidského chování je velmi snadné určit pravý hodnotový systém, v co člověk skutečně věří. To je spolehlivý ukazatel toho, na jakých základech – náboženských, filozofických, světských – člověk staví svůj život. Když se dotkneme tématu křesťanské morálky, je zřejmé, že souvisí s těmi myšlenkami, které hlásají křesťanská zjevení, především vyjádřená v Písmu svatém. Když vidíme lidi, kteří se prohlašují za křesťany, pak stejné kritérium „po ovoci je poznáte“ nám umožňuje posoudit, jak daleko nebo blízko jsou od ideálu evangelia.

Protože existuje mnoho precedentů, které charakterizují slova biblického autora: „Kvůli tobě se mezi lidmi rouhá Mé jméno,“ můžeme říci, že křesťané mají problém s morálkou, včetně pravoslavných. Někdo by mohl říct: "Tak to bylo vždycky." Budeme-li ctít patristické mravní dědictví, uvidíme, že stejně jako bibličtí proroci neustále odsuzovali své současníky pro jejich nedostatek morálky. Existuje však takzvané kritické množství. Když jsou lidé hříšníci (nemohou si pomoci, ale hřeší), ale hřích alespoň nazývají hříchem a snaží se s ním bojovat, svatí otcové se v tomto případě obávají, že je mnoho hříšníků, ale neuvádějí, že lidé nečiní pokání a stali se zvyklý na hřích, nechtěj s ním bojovat.
A jsou chvíle (zdá se mi, že se to nyní v Rusku stává velmi často), kdy se hřích nejen množí, ale přestává být uznáván jako hřích. Nejhorší je, když se to stane „na nádvoří Páně“, v plotě kostela.

Prot. A. Štěpánov: Mluvili jsme s otcem Viktorem Golubevem, knězem starší generace, vzpomínal na lidi, kteří plnili kostely v sovětských dobách, kdy byla perzekuce, a řekl, že to byli milosrdní lidé. Byli připraveni si navzájem pomáhat a byli obecně připraveni udělat ve svém životě obětavý krok. To se v dnešní době moc často nevidí.

Mohu uvést příklad ze své praxe. Obvykle máme nedělní jídlo v našem kostele. Navíc jsou tu ještě větší svátky: Velikonoce, Vánoce, kdy u nás zůstává jíst celá farnost a na těchto stolech je potřeba hodně seriózní práce. Jsou v tom všichni zahrnuti, donedávna jsem si potraviny kupoval sám autem, protože farníci neměli auta. Teď jsou auta a já nemusím cestovat. Všiml jsem si, že nejvíce reaguji na návrhy: „Bratři a sestry! Kdo pomůže,“ odpovídají nováčci, lidé, kteří nedávno přišli do Církve. Je to jako by existoval zákon: pokud je člověk v církvi rok, dva, tři, nečekejte, že někam půjde a vrhne se „do mezery“.

Toto téma jsem rozvinul se svými farníky a jedna sestra mi řekla: „Otče, ale toto je velký svátek, chci se modlit, protože v evangeliu Pán říká: „Marie si vybrala tu dobrou část. To znamená, že člověk, který přichází z ulice, stále chápe, že se lidé shromažďují a o stoly se musí někdo starat. To je u lidí normální. Ale jako by církev slovy evangelia vštěpovala myšlenku, že není třeba nic dělat, všechno se nějak vyřeší samo. A všichni budou jíst s chutí. Nevím, jaké ospravedlnění si člověk pro sebe najde, když si pro sebe vybere tu „dobrou část“. Písmo svaté se rozumí zejména tak, že nejsem povinen nic dělat. To jsme si sami vychovali. Otče Maxime, jaký je podle vás důvod této situace?

Kněz M. Pletnev: My všichni, kdo jsme nyní v Církvi, jsme vyšli ze sovětského období. Přicházíme do Církve, a proto neseme morálku, kterou jsme získali. Můžeme říci, že v sovětských dobách existovala jakási zvláštní sovětská morálka, ale v mnoha ohledech její základ spočíval v křesťanství. Vidíme, jak společnost vstoupila do 20. století, a když společnost po sto letech vystupuje z 20. století, vědomí celých národů, včetně našich lidí, se zcela obrátilo vzhůru nohama.

Abych to shrnul: jde o hluboké nepochopení náboženství, „ruský lid je pokřtěn, ale není osvícen. Myslím, že tohle je základ. V období neofyta, kdy člověk přichází do Církve, jeho srdce v něm hoří a on se mění, a pak vyklíčí právě tento plevel duše, tento primární oheň víry někam jde a člověk se nějakým způsobem vrací do v této danosti jeho sovětského či postsovětského vzdělání je na prvním místě.

Bohužel se zde odráží naše společná nedokonalost a nepochopení náboženství. Správně jsi zdůraznil, otče, toto je následování litery zákona, když se smysl ztrácí, a vzpomínáš právě na ty farizeje, kteří byli v nepřátelství s Kristem. To se také někdy odráží v našem moderním církevním životě, jako v přísloví: „Nejedl maso, ale pije krev. Stává se, že v rodině je věřící tyran, a to se zvláště zhoršuje v postní době. Zdá se, že slouží Bohu, snaží se, vynakládá úsilí a dělá vše s dobrými úmysly, ale výsledky jsou někdy opačné, láska se ztrácí.

Prot. A. Štěpánov: Myslíte si, že je to naše chyba? Člověk přicházející zvenčí má totiž jakousi přirozenou morálku, cítí druhé lidi, trápí se, jestli někoho neurazil, a nemá žádné ideologické, teoretické zdůvodnění, pokud by jeho chování vedlo ke konfliktu například v jeho rodině. Přirozeně má velké obavy. V Církvi nově příchozí získává právě určitou „ochranu před svým svědomím“. Ano, to vedlo ke konfliktu, ale říká se: „Nepřátelé člověka jsou jeho vlastní“, takže na toto téma není nic zvláštního k zamyšlení. "Četl jsem to, rozložil jsem to přesně podle svatých otců, v ničem jsem nezhřešil." To znamená, že člověk získává právě kvas od farizeů.

Často ve zpovědi bohužel slyšíte, že člověk nemluví o tom, co se skutečně děje v jeho vztazích s druhými lidmi, nebo že má pocit, že urazil Boha, ale jen vyjmenovává nějaké odchylky od zavedených pravidel církevního života. Řekněme, že jsem přerušil půst a vypil kefír.

Kněz M. Pletnev: To je vyjádřeno velmi jasně na neděli odpuštění, někdy je o odpuštění žádáno od každého kromě těch, s nimiž došlo ke konfliktu, s nimiž se po desetiletí uráželi.

Prot. A. Štěpánov: Chybí tato realita smíření, realita projevování lásky k bližnímu. Lidé buď činili pokání, že nesplnili modlitební pravidlo, nebo přišli pozdě do kostela. To je skutečně téma a důvod, který je třeba zmínit ve zpovědi, ale často to je to, o co jde. A pak se od ostatních lidí dozvíte, že situace v životě tohoto člověka je velmi napjatá. Ale on to nevidí, nebo to nechce přinášet ke zpovědi, a pak to není uzdraveno ve svátosti.

Co myslíš, otče Eugene, možná je to naše chyba, že se my, pastýři, nezaměřujeme na tyto morální a etické aspekty života našich dětí?

Prot. E. Goryachev: Proč se kostelníci nebo ti úplně nováčci, kteří pálí a jsou připraveni udělat hodně na primárním ohni své víry, po nějaké době vyprchá přirozená morálka, kterou do církve přinesli ze svého světského života, a ta křesťanská nebere tvaru, ale je nahrazena nějakou - farizejskou ideologií? To je problém problémů.

Člověk nepřichází do Církve z bezvzduchového morálního prostoru. Přichází s některými myšlenkami o dobru a zlu, více či méně spojenými s křesťanským ideálem pravdy, včetně morální pravdy. V církvi se tito lidé seznámí s tak vznešeným mravním ideálem, že se nemohou ubránit šoku. Berďajev ve svém článku „O obtížnosti vysokých ideálů“ napsal, že pro křesťany je to obtížné, protože ideál je velmi vysoký. Všichni chápeme, že tato Kristem hlásaná morálka by měla velmi odlišovat křesťana od všech ostatních přívrženců filozofických a náboženských systémů. V každém případě téměř v žádném náboženství nenajdeme lásku k nepřátelům. Lao Tzu o tom mluvil pouze teoreticky, ale už Konfucius to zpochybnil a řekl, že to všechno je nesmyslné.

Prot. A. Štěpánov: Nicméně, s jakými obtížemi milujeme své nejbližší, nevíme, jak je tolerovat, nenechat se rozčilovat, kolosální vidlička tohoto ideálu.

Prot. E. Goryachev: Ideál Horského kázání nemůže nešokovat člověka svou mimořádnou vznešeností. Hřejivá, chvějící se duše, které není tento ideál lhostejný, trpí polovičatostí, minimalismem. Alyosha Karamazov se svými myšlenkami na toto téma: „Nemohu dát rubl, když Pán říká: „Dej mi všechno,“ nemohu se omezit na mši, když Pán říká: „Následuj mě“. Na druhou stranu Alyosha není žádný nováček. Vidíme, že to trápí lidi, kteří jsou v Církvi velmi dlouho.

Nyní se snažíme pochopit původ problému morálky mezi lidmi, kteří chodí do kostela. Kam se poděla horlivost jejich víry, jejich touha být mravní podle evangelia, proč si často po nějaké době nedokážou zachovat ani to, co měli před vstupem do církve? Budeme-li důsledně reflektovat tato témata, musíme dojít k závěru, že člověk z řad nováčků se do kategorie „zmatených“ křesťanů neposouvá rychlostí blesku. Ani po přečtení evangelia, jeho výkladů, velmi směrodatných teologických děl, především patristických, se nestává sám kostelníkem. Neexistuje žádný člověk, který by byl sám, jako ostrov. Svou zkušenost křesťanské religiozity si člověk ověřuje zkušenostmi těch, kteří jsou v církvi delší dobu. A tady vidíme, že víra chladne, protože se ochlazuje.

Někdy člověk nejen čte evangelium, ale dívá se na to, jak žijí jiní lidé, kteří ho četli už dávno, a začíná je napodobovat. Vidí, že často myšlenka, která v něm vznikla při prvním čtení, se velmi liší od toho, jak žijí lidé, kteří tyto řádky četli už dávno. Člověk začne mít vnitřní konflikt, dojde k závěru: „No, co já vím? Byl jsem v kostele 2–3 dny a tito lidé chodí do kostela 5–10 let, takže k nim musím vzhlížet.“

Je dobré, když jde o střízlivou korekci maximalismu a neofyteismu lidí, kteří chodí do církve, kdy je člověk zdrženlivý z nějakých extrémů zdravými křesťany, kněžími a zpovědníky. Velmi často jsou to ale sami křesťané, kteří ochlazují vysoký impuls a ochlazují rodící se křesťanskou morálku. Dle mého názoru se tak děje z důvodu, který bych charakterizoval jako přerušení tradice.

Budu rozvíjet myšlenky otce Maxima na toto téma. Zdá se, že Číňané mají podobenství o tom, jak vysoký úředník, silně čtený, pustil otěže svého koně a nevšiml si, jak ho to zavedlo na nádvoří nějakého prosťáčka. Tento prostý občan, když dělal svou práci, uviděl na svém dvoře mandarinka, nemohl pokračovat v práci a po chvíli na něj zavolal: "Pane, co to děláte?" Mandarin, kterého toto zvolání vyvedlo ze zapomnění, se překvapeně rozhlédl, setkal se s očima plebejce a řekl: „Čtu starou knihu. Nerozptyluj mě, ignorane."
Po nějaké době ho prostý občan znovu vyruší a říká: „Pane! Pokud je kniha velmi stará, ztrácíte čas." Poté úředník ztratí klid (musíme si pamatovat vztahy v hierarchické struktuře starověké Číny) a řekne: „Vysvětlete se, nebo zemřete zlou smrtí“.
Řemeslník odpovídá důstojně a filozoficky: „Vidíte, pane, celý svůj dospělý život žiji v této oblasti a vyrábím kola pro vozíky. Lidé říkají, že jsem dobrý řemeslník, a tak za mnou jezdí lidé z celého okolí, aby sehnali to správné kolo nebo správně ohnuli ráfek. Takže: Dělám to celý život, ale tajemství svých dovedností nemohu předat ani vlastnímu synovi, protože je někde mezi okrajem kola a mou dlaní. A čtete knihu, která byla napsána už dávno. Ztrácíš čas."

Jakkoli je toto podobenství kontroverzní, uvidíme, že jde o přerušení tradic. Pokud existuje alespoň nějaká oblast, kde se tradice plně nepřenesla, kde vypadla, pak jsou možné falešné interpretace.

Není náhodou, že Židé měli ve zvyku vykládat třetí přikázání: „Nevezmeš jméno Hospodina, svého Boha, nadarmo“ také takto: „Nebudeš používat božskou autoritu k ospravedlnění svých vášní“. Tyto příklady, které jste uvedl na začátku, když manžel, aby ospravedlnil hádku se svou ženou, cituje „Nepřátelé člověka jsou jeho vlastní domácnost“ nebo opakuje Kristova slova: „Nepřinesl jsem na zem pokoj, ale meč “ nebo někdo cituje příběh Marty a Marie – to vše lze charakterizovat jako použití Boží autority, Jeho vůle, Jeho jména, Jeho příkladu k ospravedlnění vlastní vášně.

Pokud existuje mezera v tradicích, je to vyjádřeno tím, že nováček, který nepřichází ke křesťanovi, který je v církvi dlouhou dobu, nebo především ke knězi, ne pro teorii, ale pro praxi , pak je to on, kdo především zchladí onen prvotní oheň, který vzplanul v jeho srdci ať už při seznámení se s evangeliem nebo s jinými složkami křesťanského zjevení. To asi není chyba, ale spíše neštěstí pro celou křesťanskou společnost. Vždyť první kněz, první zpovědník a lidé, kteří vás vychovávali, formovali, na vás měli obrovský vliv. Jsou to lidé. Po přečtení knih, inspirováni tím, co říkají, jdete komunikovat se svými bratry v Kristu. Vliv na budoucího kněze jeho prvního opata, vliv na studenta teologické školy jeho učitele je kolosální a nelze jej přeceňovat.

Proto jsem vždy záviděl těm, o kterých se dá slovy apoštola Pavla říci, když mu setník říká: „Koupil jsem si římské občanství za hodně peněz,“ a on odpovídá: „A já jsem se v něm narodil, ” ti, kteří měli vždy možnost tradice neporušit, vždy komunikující s těmi, kteří vždy byli v církvi a neopustili ji, kteří patří k celé generaci lidí spjatých se společnou tradicí. Samozřejmě nesou všechny klady a zápory církevnosti sovětské éry, ale přesto jsou tito lidé v církvi velmi dlouho, takže ať se v jejich životě děje cokoliv, jsou církvi oddaní a neopustí to. Ale takových lidí je jen pár.

Dá se říci, že každý z nás, současných církevních lidí, měl to štěstí, že měl společenství s takovými lidmi a navíc se stal církví pod jejich přímým dohledem a účastí? Proto člověk v Církvi touží po prožívání duchovní zkušenosti, po prožívání mravních výšin. To je problém, který si spojuji nejen se sovětskou érou, která ochromila duši i tělo naší církve. Vždy tomu tak bylo. Vždy je málo lidí, kteří by se třásli před Bohem, lidí, kteří by chtěli být svědky přímé komunikace s Bohem. O kněze se starali jejich opati, kněží, kteří pro ně byli směrodatní, ale někde vyrostli, jinde nedostávali dostatek. V souladu s tím předali stádu to, co se pro ně stalo axiomatickým, a odvedli je od morálního a mystického, v dobrém slova smyslu, napětí. Proto se ukázalo, že člověk nahradil pálení srdce, které odlišovalo první křesťany od celé pohanské komunity, za formální členství v církvi prostřednictvím pravidel, dodržováním půstů, znalostí vnitrocírkevních rituálů.

Dovolte mi připomenout, že vstoupili do života světa jako lidé „nakažení zářením“, ale „zářením“ Ducha svatého. A tato řetězová reakce, tato atomová energie, která z nich vycházela, si prostě nemohl pomoci, ale nepocítil ji každý, kdo s nimi přišel do styku. Jak řekl biskup: „Nikdy nebudete schopni obrátit člověka, pokud neuvidí zář věčného života na tváři jiného člověka. Tato touha po pravých nositelích Ducha svatého, po pravých nositelích křesťanského života byla v církvi vždy velmi silně pociťována a stále pociťována.

Už jako student teologických škol jsem měl úžas z církevních znalostí. Proto mě v první řadě ovlivnili lidé, kteří znali Písmo svaté, církevní dějiny a dějiny ruské pravoslavné církve. Jejich příběhy, často inspirované a zajímavé, jsem nesl jako úctu k jejich osobnostem. Ale po nějaké době pochopíte, že rozhovory Krista s jeho učedníky, a tedy i učedníky se svými učedníky, se nescvrkli do nekonečna vědění, protože církevní dogma v podobě, v jaké nyní existuje, nebyla existovaly v té době, neexistovaly žádné církevní dějiny. Tohle bylo něco jiného. Byly to příběhy o společenství s Bohem, o poznání Boha, o té křesťanské morálce, která byla pěstována a odvozena z přímého společenství s Bohem. Proto je nemožné pochopit důvody, proč mají nováčci problémy s křesťanskou a poté s univerzální morálkou, pokud si neuvědomujete, odkud a ke komu přicházejí. Ti, se kterými spojili svůj duchovní život, mají úplně stejné problémy.

Prot. A. Štěpánov: Děkuji, otče Evgeniy. naprosto s tebou souhlasím. Máte pravdu, že hlavní důvod je v nás samých: v pastorech, v církevní společnosti. Lidé jsou totiž vedeni svým okolím a slova, která říkáme, připravujeme člověka na církevní život, se pak přizpůsobují zvyklostem, které existují přímo ve farnosti.

Jediné, co by se zde dalo dodat, je: uvědomujeme-li si, že my sami dáváme velmi málo příkladů, možná by stálo za to vytrvaleji upozorňovat naše stádo na tuto stránku života, aby si sami ujasnili vodítko, které potřebují. pohybovat se. Ano, možná kolem sebe nevidíte mnoho skutečně vysokých, morálních, duchovních věcí, ale nesmíte si nechat ujít okamžik, kdy se to odhalí, a velmi jemně upozornit: „Podívejte se, jak je to krásné, jak se to povedlo, jak stojí za to, aby tato osoba jednala." Často my sami, jak v kázáních, tak v rozhovorech s farníky při zpovědi, neupínáme jejich pozornost ani tak na krásu mravního činu, ale na naplňování některých vnějších pravidel. Rady se velmi často týkají takových mechanických věcí.
Otče Maxime, co bys mohl dodat?

Kněz M. Pletnev: Křesťanský ideál nemůže být plně odhalen v pozemském životě. To je tragédie křesťanské existence: vědět a možná vynaložit veškeré úsilí, aby se to stalo, ale vidět svou slabost. Můžete si vzpomenout na slova apoštola Pavla, že „co chci, nedělám, a co nechci, dělám“, to je v každém křesťanovi.

Když se lidé zvenčí dívají na křesťany, zvláště na kněze, chtějí vidět svaté a my jsme živí lidé, bohužel, podléhající hříchu. Zpočátku je v tom možná nějaké kouzlo, ale pak nastane přirozené zklamání, vyjdou najevo všechna negativa, objeví se vše, co nebylo vidět, zvlášť jasně, protože lidé chtějí vidět svaté.

Zdá se mi, že mezi věřícími je mnohem více dobrých lidí, co se mravních vlastností týče, než mezi nevěřícími, ale jelikož na věřící jsou kladeny zcela jiné požadavky, normy, jiné touhy po tom, čím by měli být, pak každý z jejich slabosti jsou odhaleny na maximum a jsou děsivé. Církev ve skutečnosti existuje, aby to překonala.

Je skvělé, že jsme se teď dotkli těchto věcí. Ale rád bych upozornil na další problém a pokračoval v myšlence ztráty tradic. Ztráta tradic se projevuje nejen v tom, o čem jste mluvil, ale i v tom, že lidé berou nějaké knižní znalosti nasbírané z nějakých ideologických zdrojů jako pravdu a tradici. A lidé, často i nově příchozí, začnou soudit církev, určovat, kdo je pravoslavný a kdo není pravoslavný, a vnášejí do našich životů ideologii.

Prot. A. Štěpánov: Toto je také rozhovor o vnášení ducha tohoto světa, který je všude rozptýlen a je spojen s rozdělením lidí (ideologickým a tak dále), které by bylo vhodné nechat mimo církev a pochopit, že toto je není základem lidského života.

Kněz M. Pletnev: Duch boje, ten pravý socialismus, který velmi hluboko vstoupil do života sovětského lidu a přešel do církevního života. Tento komsomolský zápal pro změnu toho, co se mi nelíbí a zdá se mi špatné, také významně poškozuje dnešní církevní život.

Prot. A. Štěpánov: Co se zde dá dělat? Jsme takoví, jací jsme, pastýři, naprosto nedokonalí lidé, a přesto, jak se mi zdá, dokážeme lidem alespoň ukazovat správná vodítka. Doufám, že náš dnešní program možná také přiměje lidi k zamyšlení nad touto stránkou jejich života: jak žijeme se sousedy? Jak s nimi komunikujeme? Často mluví o svatých lidech, o lidech nějaké zvláštní spirituality, všímají si zázraků, vhledu, některých neobvyklých vlastností, ale mnohem méně pozornosti je věnováno mravní kráse.

Pán mi dal příležitost poznat několik úžasných lidí. Jedním z nich je nedávno zesnulý otec Kirill (Nachis), se kterým jsme si hodně povídali, někam spolu chodili, hodně mluvili, mluvil o svém životě. Byly chvíle, kdy jsem se zeptal na jeho názor na nějakou osobu. Nikdy jsem od něj neslyšel jediné odsuzující slovo. Buď velmi dobře, nebo „tak jedinečný člověk“, navzdory skutečnosti, že byl kritický k různým lidem. Nikdy si ale nedovolil rozvinout téma odsuzujícího postoje vůči někomu. Bylo to pro mě úžasné. Já sám jsem kvůli své slabosti začal takový rozhovor a dostal jsem úžasnou lekci. Zdá se mi, že na takové věci musíme zaměřit svou pozornost zvláště. Pokud to vidíme u lidí, musíme pochopit, že toto je křesťanství, to je sůl naší víry, „po ovoci je poznáte“. Pozorujte tyto plody, hledejte toto správné ztělesnění křesťanského ideálu v konkrétním životě, v konkrétních lidech – na to bychom se měli snažit zaměřit svou pozornost. Otče Evgeniy, co byste dodal?

Prot. E. Goryachev: Dal jsi skvělý příklad. Přistihl jsem se při myšlence, že když evangelium říká, ale nikdo to nedodržuje, a zároveň existuje nesoulad mezi křesťanským svědomím a textem, který toto svědomí apeluje, a chováním, které absolutně není v souladu s tímto voláním, pak je tu vždy pokušení text evangelia „kostelovat“, zcela jej reinterpretovat s tím, že jde o metaforu, dát mu zcela jiný výklad.

Tyto příklady, které jste uvedl na samém začátku, zdůrazňují, že si na hřích můžete zvyknout a přestat ho jako hřích uznávat. Hřích, který se stal zvykem, přestává být ohavný. Co dělat? Podle mě je potřeba si člověka zvyknout osobní odpovědnost. Odloučení od této odpovědnosti, které se u nás bohužel děje téměř všude, je zatíženo mimo jiné problémy spojenými s křesťanskou morálkou, respektive s nemravností. Jaký je zdravý, normální ideál výchovy od otce k synovi, od učitele k žákovi, od mistra k učně? Toto je příležitost postavit vedle sebe mladšího člověka, jste-li starší, a kde ve slovech, kde ve skutcích a kde jednoduše tím, že budete jednat, učte, dokud neuvidíte, že jste vše předali. To je důvod, proč jste tuto osobu postavili vedle sebe. V určitém okamžiku musí být ticho a radostné rozjímání o tom, že vše, co jste měli, jste zcela, aniž byste cokoli skrývali, předali svému synovi, svému žákovi nebo duchovnímu žákovi, aby nejen dorostl do vaší míry, ale také šel trochu dál. Nebo by udělal totéž, ale vzhledem k jedinečnosti a originalitě jeho osobnosti by se poněkud lišila od vaší.

Zdá se mi, že v duchovním životě by některé nekonečné rady a příklady ve zpovědi neměly trvat celý křesťanský život. Musí nastat určitý okamžik, jak znovu řekl biskup, kdy je zpovědník prostě přítomen u probíhajícího pokání a nemá co dodat, protože vidí, že žádná jeho slova, žádný z jeho příkladů nejsou potřeba. Člověk již vše pochopil, zformoval, jde svou vlastní cestou a v tomto případě se uchýlí k hierarchické osobě, aby mohla být svátost vykonána. Některé rady nebo poučky už nejsou vhodné, protože vedle vás je člověk vaší úrovně a možná i úrovně nadřazené vám. Pokud se tak nestane, pak je ten člověk jednoduše odsouzen k infantilismu v církvi, což právě vidíme. Lidé po desetiletí chodí do kostela a prosí o požehnání a kněží povzbuzují k takovému prosbě, o takové věci... Jak řekl: „Bratři! Jsi svárlivý a horlivý pro věci, které nemají nic společného se spasením." "Požehnej mi, abych šel do dače!" - "Nežehnám!" - "Tak mi požehnej, ať nejdu."

Neoficiální příklad. Muž chce odejít z města: "Globalizace, urbanizace, odklon od přirozenosti, tak chci jít do domu, na vesnici, žít tam přirozený život, modlit se k Bohu." Konečně se naskytne příležitost, jeho přítel říká: "Víte, můj dům se uvolnil v Pskovské oblasti, jděte," říká: "Ano, ano, jen se zeptám svého zpovědníka." Po nějaké době odmítá. Překvapený přítel se ptá: "Co se stalo?" - "Zpovědník nepožehnal, říká, že není dobré opustit osamělou nemocnou matku a jít do této vzdálenosti." Nabízí se otázka: proč vzal požehnání?! Proč byste o tom vůbec přemýšleli, když máte nemocnou matku a musíte se o ni starat?

Prot. A. Štěpánov: Takže někdy je stále užitečné zeptat se svého zpovědníka...

Prot. E. Goryachev: To mluví o infantilnosti dospělých. O tom začal mluvit otec Maxim, v tomto případě zachycuji toto téma, že zde není cítit mistr a učeň, který se postupně stává mistrem, ale rozdělení do mateřské školy, kde jsou děti vždy odsouzeni být dětmi a být vedeni svými téměř ve všem pedagogy, nebo gurismy, když existují nebeské bytosti a ti, kterým musí vždy vysílat a zbavovat je vlastní vůle. To je něco, co každý kněz pozoruje, možná se tím dokonce cítí zatížen. Rozvážný kněz si myslí: „Proč bych měl, proboha, rozhodovat o těchto otázkách za tebe, převzít odpovědnost a žít za tebe tvůj život, který ti Bůh svěřil?

Prot. A. Štěpánov: Navíc, pokud se bavíme o věcech, které jsou církvi absolutně vzdálené, o bytových otázkách, výměnách a tak dále.

Prot. E. Goryachev: Zde se setkáváme s tím, že lidé četli některé texty a tyto texty říkají: „Kdo chce získat poslušnost, musí být poslušný ve všem kromě hříchu. Poslušnost chápou právě jako opuštění zdravého rozumu, opuštění vlastního rozumu při řešení otázek a přesouvání rozhodnutí na zpovědníka.

Řekněme, že pokud jste zpovědník a jste mu poslušní, jako Motovilov, stále by to dávalo smysl. Co když tomu tak není? Je přijata formální norma, která kdysi v církvi existovala a možná v některých jednotlivých případech stále existuje, a je přenesena na každého zpovědníka, do každé církevní situace. Zde se samozřejmě neobejdete bez parodií. K životu podle svatých otců nestačí číst resp. Vždy mě překvapilo, že kněz povzbuzuje farníky k duchovní práci, říká, že se musí nezapomenutelně modlit, číst akatisty, svaté otce, evangelium, protože je rozdíl mezi tím, co čtete, a ztělesněním toho ve vašem vlastním životě.

Ostatně je zcela zřejmé, že některé texty mají zakázáno číst nováčci. zakázal číst kapitoly z Philokalia neofytům. Proč? Protože člověk není připraven se to naučit a přijmout. Ale pokud si přečte a pochopí, že to v životě neuplatní, ale hlásí se a dokonce si klade nějaké otázky, pak se ocitáme v církvi, kde už dávno není život, ale mluví se jen o slovech, o textech. . Žít život nahradily texty, interpretované kárně, ideologie. Probíhá boj o slova.

Máte pravdu, že pokud potřebujete něco předvést, je to krása vaší víry ve vaše činy, a ne to, kolik svatých otců jste přečetli, abyste ukázali, že jste odborníkem na patristické písmo. Pokud se zdá, že hřích nominalismu zahaluje hierarchii a laiky, stane se, že evangelium přestane být zajímavé, protože není tak tlusté, každý ho četl, každý tyto texty zná. Pak se člověk vrátí k tomu, co opustil, ale to, co žil 30-40-70 let před jeho církevním shromážděním, je zvyk, jeho druhá přirozenost, a to vše je propašováno do dvorů Páně. A pokud tomuto morálnímu evangelickému životu není žádná živá překážka, pak vidíme účinek pravoslavného komunismu, pravoslavného stalinismu, nekonečného boje buď za pravoslavnou monarchii, nebo za pravoslavnou demokracii. Někdy se mi dokonce zdá, že je to všechno kvůli nedostatku víry v Království nebeské. Pořád říkám, že kdybyste v něj věřili, pak byste se s královstvím Země tak nepletli. Mnoho lidí se ale začíná zajímat pouze o tyto otázky. Nebo byl člověk, který byl bojovníkem, bez ohledu na to, v jaké oblasti a na čí straně, když se stal členem církve, nechce na tuto svou dovednost zapomenout, a tak vyhledává církevní nepřátele a bojuje s nimi: to jsou ekumenisté, katolíci a židovští zednáři, bez ohledu na to kdo. To je něco, co přirozeně vyvstává v životě člověka, který četl svaté otce, ale nesnaží se to aplikovat na sebe z jednoho prostého důvodu: nevidí příklady těch, kteří se hlásí. Proto se v Církvi zaměstnává něčím jiným.

Kněz M. Pletnev: Už jsme hodně mluvili o tom, co dělat. Tento náš program lze charakterizovat jako výzvu ke střízlivosti, ke střízlivému smýšlení křesťanů. Realizovat Co děláme v církvi, jaká je naše víra, jaké jsou priority naší víry, a když vidíme tento ideál křesťanství, nesmiřte se s hříchem.

Prot. E. Goryachev: Rád bych dodal, že postupnost je klíčovým slovem v tomto růstu, protože často nabízíme člověku stejný transcendentální nebeský ideál, na který byl bohatý Kristus a apoštolové. Vyzýváme ho, aby miloval své nepřátele ve chvíli, kdy například nesplácí dluhy, nadává se, nebo se oddává jakési nečistě, která dráždí všechny kolem.

Člověk, včetně kněze, se musí neustále ptát sám sebe: jsou se mnou lidé v pořádku? Jsou se mnou lidé spokojeni? Zdá se mi, že by měla existovat norma elementární slušnosti, slušnosti, která se z nějakého důvodu v církvi obvykle nazývá duchovním životem. Bez ponětí o aritmetice nebudete schopni řešit matice. Proto v církvi často musíme začít s tím, co lidé nedostali. Profesor se stejně jako například na ústavu potýká s tím, že se jeho studenti ve škole špatně učili, je nucen trávit čas vyplňováním základních mezer, ale nedá se nic dělat. Tato postupnost je podmínkou toho, aby se něco zasadilo a pěstovalo.

Prot. A. Štěpánov: Děkuji vám, drazí otcové, otče Jevgenij, otče Maxim. Samozřejmě, když mluvíme o morálce v církvi, nevyzýváme k tomu, abychom se soustředili pouze na to špatné. Církev i dnes poskytuje úžasné příklady a mnoho lidí v církvi pracuje, obětavě pracuje. Vím to velmi dobře z charitativních iniciativ, které v Církvi existují. Lidé věnují svou energii a čas pomoci druhým. To jsou samozřejmě plody Ducha, jsou to svědectví, ale nezapomínejme na nebezpečí a těžkosti, které jsou dnes také přítomny v našem církevním životě. Myslím, že každý člověk by měl jasně pochopit, že život, který žije, je nakonec jeho jediný život, jeho život. Jak jsme k sobě upřímní, jak jsme připraveni žít každou minutu, každý čin až do našich hloubek; pokud to byl hřích, čiňte z toho vnitřně pokání, všímejte si něčeho hodného a krásného kolem sebe, zkuste v sobě něco podobného ztělesnit. Je to velmi důležité. K tomu jsme dnes vyzvali naše posluchače.

V moderní době nového společensko-historického obratu v životech lidí, kdy je společnost pohlcena problémy zvládnutí tržních vztahů, ekonomické nestability a politických potíží, jsou sociální a morální základy stále více ničeny. To vede k regresi lidskosti, nesnášenlivosti a zahořklosti lidí, rozpadu vnitřního světa jedince a vakuu spirituality.

Jinými slovy, moderní ruská společnost nezažívá ani tak ekonomickou krizi, jako spíše duchovní a morální krizi, jejímž důsledkem je, že souhrn hodnotových systémů vlastní vědomí (a především dětí a mládeže) je do značné míry destruktivní a destruktivní. z hlediska osobního rozvoje, rodiny a státu.

Představy o vyšších hodnotách a ideálech se ve společnosti vytratily. Stala se arénou nespoutaného sobectví a morálního chaosu. Duchovní a mravní krize prohlubuje krizové jevy v politice, ekonomice, sociální sféře a mezietnických vztazích.

Rusko čelilo reálné hrozbě zničení národní sebeidentifikace a došlo k deformacím jeho kulturního a informačního prostoru.

Nejzranitelnějšími oblastmi se ukázaly být oblasti jako morální zdraví, kultura, vlastenectví a spiritualita. Ztráta životních směrnic člověka, zejména mladého člověka, je často využívána různými druhy extremistů a opozičních sil k řešení destruktivních problémů.

Moderní společnost ztratila tradiční morální hodnoty a nezískala nové. To vše lidem neumožňuje jasně rozlišovat mezi pojmy dobro a zlo, pravda, důstojnost, čest, svědomí; překrucuje a nahrazuje tradiční představy o člověku a smyslu života. V tomto ohledu se v moderní kultuře mění tradiční chápání „morálky“ jako slušného chování, souhlasu s absolutními zákony pravdy, důstojnosti, povinnosti, cti a svědomí člověka.

Apel státu a vzdělávacího systému na myšlenku duchovní a mravní výchovy jako hlavní podmínky pro obrodu moderní ruské společnosti a lidu není náhodný. Morální úpadek, pragmatismus, ztráta smyslu života a kultu konzumu, drogová závislost mladistvých a alkoholismus – to jsou charakteristiky stavu moderní společnosti a lidí, které naznačují duchovní krizi společnosti a ztrátu duchovního zdraví. individuální.

Duchovní krize je na jedné straně globálním fenoménem, který souvisí s převládajícím charakterem civilizačního vývoje lidstva. Moderní postindustriální společnost, zaměřená na maximální spotřebu materiálních statků a přeměnu okolního světa k jejich plnějšímu uspokojení, dala vzniknout zvláštnímu typu technokratické osobnosti – „kybernetickému člověku“ (E. Fromm), intelektuálně vyvinuté a technicky vzdělané, ale neschopné skutečně lidských vztahů a duchovně odcizené přírodnímu světu a lidské kultuře. Důsledky tohoto jevu se zřetelně projevují v systému sociálních a mezilidských vztahů, v ekologické krizi, která je jasným ukazatelem duchovní omezenosti moderního technokrata, často zbaveného smyslu pro zodpovědnost a vědomí své lidské povinnosti vnější svět.

Na druhou stranu duchovní krize, charakterizovaná nedostatkem spirituality a nemorálností, je domácím jevem, který se od 90. let stal zvláště patrným. XX století. Je to dáno nejen realitou společenského života, ale především ztrátou dosavadních základů a hodnot vzdělávání, generovanou dlouhými roky ideologické nejistoty a axiologické krize.

Po celá ta léta se samozřejmě hledaly ty ideály a směrnice, které by sloužily jako základ pro vzdělávání. Opakovaně se konaly různé konference a semináře, kde se diskutovalo o problémech duchovní a mravní výchovy a existovalo mnoho různých programů duchovní a mravní výchovy. V 90. letech se do tohoto procesu aktivně zapojily různé náboženské denominace. Dobrou zprávou je, že dnes zaprvé tento problém přestal být předmětem zájmu úzké skupiny nadšenců a že formování duchovní a mravní kultury mladé generace se stalo jednou z priorit státní vzdělávací politiky. Za druhé, tento problém přestává být především záležitostí různých, někdy nám cizích, zpovědí a destruktivních sekt. Je povzbudivé, že její řešení probíhá ve spolupráci, spojující úsilí státu, veřejnosti, školství a pravoslavné církve.

Současná situace je odrazem změn, které nastaly ve veřejném povědomí a vládní politice. Ruský stát ztratil svou oficiální ideologii a společnost ztratila své duchovní a morální ideály. Duchovní, mravní, pedagogická a výchovná funkce současného vzdělávacího systému byla omezena na minimum.

UDC 316,62:17,02

I. A. Mironěnko

Problémy morálky v moderní ruské psychologii: hledání vodítek

Článek je věnován analýze současného stavu nového, rychle se rozvíjejícího oboru psychologické vědy - psychologie mravní regulace chování. Hlavním problémem, který generuje, řídí a rozděluje proud moderního výzkumu morálky, je podle autora problém hledání mravních vodítek. Článek analyzuje hlavní směry hledání vodítek v otázkách morálky, pojednává o jejich inherentních obtížích a rozporech a také o perspektivách rozvoje výzkumu v této oblasti.

Článek se zabývá problematikou rychle se rozvíjející oblasti ruské psychologie - etické psychologie. Diskutuje se o tom, že jeho "vývoj je dán především hledáním etických orientací, které má kontroverzní charakter. Jsou analyzovány perspektivy vývoje.

Klíčová slova: morální regulace chování, sociocentrické paradigma, humanistická psychologie, křesťanská psychologie, sociobiologie.

Klíčová slova: etická psychologie, humanistická psychologie, křesťanská psychologie, sociobiologie.

Dnes jsme svědky skutečného rozmachu na poli výzkumu morální regulace chování. Pokud se donedávna jen málo psychologů odvážilo dotknout se této oblasti, v posledních desetiletích se k jejímu rozvoji obrátily desítky odborníků. Tedy na konferenci na památku S.L., která měla rekordní počet účastníků. Rubinstein, která se konala 15. – 16. října 2009 v Psychologickém ústavu Ruské akademie věd, se jako nejpočetnější ukázala sekce věnovaná problémům morálky. Tato sekce trvala dva dny ve formátu tří jednání a materiály na ní prezentované téměř kompletně zabíraly jeden ze šesti svazků konferenčních materiálů a tento svazek se ukázal být nejtlustším.

Jaké jsou důvody takové popularity tohoto tématu?

Zdá se, že dva důvody jsou zřejmé. Prvním je logika vývoje samotné psychologické vědy v postsovětském období, kdy se většina vědců obrátila k výzkumu osobnosti od studia duševních procesů, které dominovaly v sovětském období. Druhým je zásadní praktický význam tohoto problému.

Prudký obrat k osobnostním problémům z výzkumu duševních procesů byl způsoben jak tím, že se otevřely možnosti pro výzkum, který dříve nebyl podporován oficiální politikou v oblasti vědy a vzdělávání, tak snížením finančních prostředků na laboratorní výzkum, bez nichž se práce v oblasti procesů ukázala jako téměř nemožná .

Naprostá většina publikací a obhájených disertačních prací z psychologie je dnes adresována specificky do oblasti celostních aspektů a projevů lidské existence, což přirozeně vede k formulaci otázek hodnotově-morálně-psychologické regulace lidského chování. Rozvoj lidské osobnosti, smysl lidského života, bez ohledu na to, k jakému postoji se přikláníme, ať o problému diskutujeme v jakémkoli diskursu - ať už v diskurzu seberealizace nebo v diskurzu služby něčemu - je nemožné uvažovat mimo systém hodnotově-morálních souřadnic.

A.L. Zhuravlev (2007) si všímá rostoucího zájmu výzkumníků o roli morálních a psychologických jevů (faktorů) ve skupinové aktivitě, různých formách sociálního chování atp. Nejslibnější dnes podle A.L. Zhuravlev, jsou studiem společenské odpovědnosti a odpovědného chování, spravedlnosti, angažovanosti a integrity ve vztazích mezi lidmi a vhodného chování, respektu k lidem a uctivého chování, pravdivosti a čestnosti v mezilidských a meziskupinových vztazích a pravdivě-upřímného chování (a nejen studium lží, nepravd, podvodů, dezinformací, manipulativního chování atd.) a mnoha dalších vlastností mravního vědomí, sebeuvědomění a morálně sociálního chování jednotlivce i skupiny.

O zásadní relevanci této problematiky a praktickém významu jejího rozvoje pro moderní společnost není pochyb. Naprostá většina výzkumů prováděných v této oblasti sestává z empirických prací, které si nárokují přímý praktický význam a relevanci. Leitmotivem většiny těchto děl je výzva: „Je čas si to uvědomit

V Rusku je mravní výchova, duchovní obroda otázkou přežití národa a jedním z nezbytných předpokladů pro zlepšení ekonomiky“ (Bogomolov, 2008, s. 20, cit. podle: Yurevich, Ushakov).

Ve vědecké a populární literatuře převládají vášně a dominují katastrofické předpovědi. Poměrně populární názor je, že jsme svědky drtivého úpadku morálky, „komplexní a systémové morální degradace naší společnosti“ (Jurevič, Ušakov). Kritici moderní morálky se odvolávají na statistická data1 a zvláště si všímají nejen takových jevů samotných, ale také společenské tolerance vůči nim, jejich vnímání Rusy jako známého a neodolatelného, jako normy našeho života, nikoli jako něčeho neobvyklého. „Tak se utváří tolerance ke zlu a pokora před ním, což přispívá k jeho ustavení ve stále nelidštějších formách“ (Jurevič, Ušakov).

A.V. Yurevich a spoluautoři navrhli metodu pro výpočet Indexu morálního vědomí společnosti (INSO) (Yurevich, Ushakov, Tsapenko, 2007), která je založena na statistických datech. V souladu s propočty INSO ruské společnosti v letech 1990-1994 klesá jako lavina, poté mírně kolísá kolem hodnoty dosažené do roku 1994.

Perestrojka a sociální reformy, které po ní následovaly, jsou uváděny především jako důvod morální degradace ruské společnosti:

„Na konci 20. – počátkem 21. století ruská společnost, uvržená státem nejprve do „perestrojky“ a poté do „radikálních reforem“, neustále zažívala morální odchylky a nedostatek ani ne tak společenských, ekonomických a politických. ale morálních směrnic, hodnot a vzorců chování.“ (Levašov, 2007, s. 225, citováno z: Yurevich, Ushakov).

„Mezi složky přemrštěné společenské ceny, kterou bylo třeba zaplatit za radikální ekonomické reformy v

Každý rok se 2 tisíce dětí stanou oběťmi vraždy a utrpí vážnou újmu na zdraví;

Každý rok trpí 2 miliony dětí krutostí rodičů a 50 tisíc uteče z domova;

Každý rok zemře 5 tisíc žen na bití způsobené jejich manžely;

Násilí na manželkách, starých rodičích a dětech je zaznamenáno v každé čtvrté rodině;

Míra nárůstu dětské kriminality je 15krát rychlejší než míra nárůstu obecné kriminality;

(Analýza situace dětí v Ruské federaci, 2007, cit.: Yurevich, Ushakov).

Rusko – opomíjení mravního a psychologického světa člověka, intenzivní vymýcení morální a etické složky ze společenské existence“ (Grinberg, 2007, s. 588, cit. podle: Jurevič, Ušakov).

Obviňují také moderní vládní politiku: „Zdá se, že ani jedna vyspělá země na světě nyní nemá tak svobodnou propagandu neřestí zaměřenou na morální a fyzickou degradaci lidí“ (Semjonov, 2008, s. 172).

Lze usuzovat, že v ruské psychologické literatuře dominuje hodnocení současného stavu společnosti jako úpadku morálky a mravní degradace.

Je však třeba poznamenat, že ne všichni autoři považují procesy probíhající v naší společnosti za úpadek morálky. Z pohledu řady vědců není důvod tvrdit, že nyní jsou morální standardy společnosti nižší, než byly dříve. Tedy autor konceptu techno-humanitární rovnováhy A.P. Nazaretyan (Nazaretyan, 2008) poznamenává, že mnoho z toho, co lidé moderní společnosti vnímají jako hrubé násilné činy, nebylo vůbec takto kvalifikováno lidmi tradiční (zejména archaické) kultury. Každodenním pozadím života našich nepříliš vzdálených předků bylo obyčejné a každodenní násilí. Pravidelné bití manželek od manželů a dětí rodiči, veřejné popravy a bičování na ulicích, každodenní konflikty, hromadné rvačky o svátcích (které sice dodržovaly určitá pravidla, ale zanechávaly za sebou mrtvé a zmrzačené). Náčrtky pro domácnost tohoto druhu jsou v dílech L.N. Tolstoj, F.M. Dostojevskij, A.N. Ostrovský, N.S. Leskov, M. Gorkij a další spisovatelé.

Není-li hodnocení současného stavu ve sféře morálky jako úpadku jednoznačné, je stále důvod hovořit o krizi morálky. Svědčí o tom samotný fakt akutních citů k morálním základům společnosti, které se odrážejí v proudu psychologických prací věnovaných tomuto tématu.

Podle našeho názoru je podstatou této krize ztráta morálních vodítek způsobená rozdílnými představami o hodnotách v situaci komplexní rozmanitosti a rostoucí intenzitou interakce mezi kulturami v moderní společnosti. Prvním důvodem této krize by měl být zmatek ohledně ideálů a hodnot (včetně především morálních), kterých jsme svědky v moderním světě, který si uvědomuje sám sebe ve své multikulturalitě, pluralitě.

vazby civilizací založené na různých systémech hodnotových orientací. Jak napsal N.K Michajlovský1: „Sociální jevy nemůžeme hodnotit jinak než subjektivně, tzn. přes ideál spravedlnosti,“ a s ohledem na tento ideál existují velké rozdíly. Zároveň chybí psychologická připravenost lidí adekvátně si rozumět a interagovat v situaci mnohočetných a nejistých hodnotových orientací.

Každá kultura je integrálním systémem a jako taková odolává zničení své integrity. Lze souhlasit se S. Moscovicim, když nazývá rozdělení na přátele a nepřátele jako základní, počáteční projev sociality a zdůrazňuje význam náboženství jako mechanismu takového rozdělení (Moscovici, 1998). Jazyk sám o sobě jako hlavní mechanismus kultury plní nejen sjednocující funkci, poskytuje svým mluvčím možnost vzájemného porozumění, je také způsobem izolace kultur, zajišťuje ochranu kultury před vnějšími vlivy: jazyk je také prostředkem omezení okruhu těch, kteří si rozumí. Je známo, že těsná blízkost heterogenních kultur, jako je tomu například v oblasti Kavkazu, vede k jazykové divergenci. Tuto dělící funkci jazyka zvláště zdůrazňoval a za zásadní považoval P.F. Porshnev (2007).

Tendence zvyšovat intenzitu interakce mezi různými kulturami v moderním světě vede nejen ke sjednocování řady psychologických vlastností lidí, ale také k diferenciaci, až polarizaci dalších vlastností – jako každá interpersonální interakce. Tato tendence je zatížena nebezpečím sociálních a intrapersonálních konfliktů, které mají charakter konfliktů morálních.

Domácí badatelé sovětského období tradičně považovali morální sféru za výsledek společensko-historického vývoje a zdůvodňovali její sociální podmíněnost a souvislost s lidskou činností. Nejvlivnějším paradigmatem pro studium mravního vývoje byla kulturně-historická teorie (L. S. Vygotskij) a na jejím základě rozvinutý činnostní přístup (A. N. Leontiev, D. B. Elkonin, L. I. Bozhovich). V souladu s tímto paradigmatem je morální vývoj považován za osvojení si mravních norem dítětem, jejich internalizaci a další implementaci do mravního chování. Morálka je považována za formu sociálního vědomí v sociocentrickém kontextu:

„Malý syn přišel k otci a malý se zeptal:

Co je dobré,

A co je špatné?

Dnes můžeme konstatovat odmítnutí sociocentrického paradigmatu téměř všemi badateli, kteří se zabývají problémy morální a psychologické regulace chování. A je možné se v multikulturním světě zaměřit na normy, které jsou sociokulturního původu?

Jestliže sociokulturní normy již nemohou být základem morálky v dynamicky se měnícím multikulturním světě, kde tyto základy hledat?

Psychologická věda sama o sobě, jak se ukazuje, je velmi heterogenní ve vztahu k hodnotovým orientacím, jak terminálním, tak instrumentálním. Koncepce různých škol mají výrazně odlišné představy o tom, co je hlavní funkcí psychiky, proč a proč psychika v evoluci vznikla. Představy o podstatě a ideálu lidské osobnosti se liší.

V procesu integrace světové vědy se odhalují axiomatické základy různých teorií - v podstatě hodnotově-morálních, korelujících s ideály kultury, v jejímž kontextu ta či ona teorie vznikla. Psychologické teorie a specificky psychologický výzkum vycházejí přímo či implicitně z určitého filozofického konceptu, verze člověka, potvrzují nebo vyvracejí některé představy o podstatě člověka a jeho účelu.

Neméně akutní je problém divergence hodnot v psychologické praxi. Již řadu let se tedy diskutuje o potřebě psychologa deklarovat cíle -

poradce, aby si klient mohl vědomě vybrat typ nabízené psychologické pomoci.

Zdá se nám tedy, že hlavním problémem, který generuje, řídí a rozděluje proud moderního bádání o morálce, je problém hledání mravních vodítek. Většina moderních ruských badatelů morálních problémů dnes hledá ztracená pravidla a základy morálky jedním ze tří směrů:

Existenciálně-humanistická psychologie (A. Maslow, G. Allport, K. Rogers, W. Frankl aj.);

Křesťanské náboženství a díla domácích filozofů počátku dvacátého století (V.S. Solovjov, I.A. Iljin, N.A. Berďajev, M.M. Bachtin, N.O. Losskij, G.I. Gurdjiev aj.);

Sociobiologie (D.S. Wilson, R. Dawkins aj.).

Každý z těchto tří směrů hledání v ruské vědě vznikl, jak se často v dějinách vědy stává, jako určitý druh protestu proti marxistickému sociocentrickému paradigmatu,

dominantní v předchozím období. V letech perestrojky domácí psychologie jako houba nasávala myšlenky západní existenciálně-humanistické psychologie (A. Maslow, G. Allport, C. Rogers, V. Frankl aj.). Právě humanistická psychologie stála především v protikladu k předchozím marxistickým metodologickým tradicím. Humanistická psychologie staví svou pozici na chápání člověka jako integrální přírodní bytosti, která je obdařena schopností svobodného rozvoje, kreativity, hledání životních smyslů a schopností vědomě a zodpovědně se rozhodovat v nejrůznějších životních situacích.

A imanentní touha po tzv. univerzálních lidských hodnotách, které jsou v souladu s tímto přístupem považovány za univerzální měřítko morálky. Antropocentrismus byl proti sociocentrismu. Klíčové slovo „já“ se stalo „praporem“ nové teorie.

V moderní ruské morální psychologii však tento směr již není nejoblíbenější. Většina ruských badatelů se nyní obrací při hledání morálních vodítek k náboženskému učení (především k učení pravoslavné církve) ak ruské idealistické duchovní a morální filozofii. Důrazně materialistická přírodovědná orientace psychologie sovětského období je zde kontrastována s idealistickou humanitní orientací.

Teoretický výzkum B.S. Bratusya, I.P. Volková, M.I. Voloviková, V.I. Zatsepina, V.V. Kozlová,

V.E. Semenová, A.I. Subetto, N.P. Fetiskina, V.N. Shadrikov a další. Mnoho autorů metodologického vývoje i empirických studií se řídí křesťanskými hodnotami. Dá se říci, že v empirické oblasti je volba morálních vodítek obzvláště akutní. Vývoj jakýchkoliv nástrojů zde nutně vyžaduje určité základy. Jeden z mála existujících dotazníků, který tvrdí, že hodnotí morální vývoj, „Friend-Advisor“, vyvinutý E.K. Veselová (2007) přímo vychází z použití v

Jako měřítko morálky volby v hypotetické situaci nabídnuté respondentovi je soulad zvolené akční varianty s doporučeními současné křesťanské církve.

Třetí směr orientovaný na sociobiologii, jehož stoupenci v Rusku nejsou tak početní, si zaslouží pozornost díky svému silnému zastoupení v západní vědě a teoretickému propracování modelů.

Sociobiologie vznikla v druhé polovině 70. let v důsledku objevu genetiků mechanismů tzv. skupinové či příbuzné dědičnosti. Skutečnost, že nositelem integrálního komplexu genů není jedinec, ale skupina spojená rodinnými vazbami, umožnila vysvětlit jako biologicky vhodné ty typy chování, které byly tradičně v protikladu k biologicky determinovanému individuálnímu egoistickému chování – různé projevy altruismus a sebeobětování. Ve světle nových objevů se vyjasnily věci, které si Darwin sám nedokázal vysvětlit a považoval je za paradoxní – případy zcela běžné ve světě zvířat, kdy se jedinci zdržují vlastního potomstva, čímž na oplátku vytvářejí nejlepší podmínky pro výchovu potomků svých příbuzných. Existence dělnických mravenců byla tedy pro Darwina nevysvětlitelná. Přítomnost genů zajišťujících projevy altruismu v komunitě je nepochybně biologicky účelná a poskytuje komunitě jako celku lepší podmínky pro přežití ve srovnání se skupinami, jejichž členové si navzájem nepomáhají.

Sociobiologie1 tvrdí, že vysvětluje biologickou výhodnost všech typů sociálního chování zvířat a významný podíl na sociálním chování lidí. V souladu se sociobiologií byla navržena interpretace sociality, která je v přímém protikladu k teoretickým a metodologickým základům přístupu vyvinutého během sovětského období, kdy se tradičně věřilo, že fenomén vzájemné pomoci a porozumění mezi členy komunity vzniká pouze na úrovni lidské psychiky. Takže, A.N. Leontiev ve své klasické monografii „Problémy psychického vývoje“ (Leontiev, 1972), hovořící o rozdílu mezi psychikou zvířete a člověka, dokazuje, že zvíře vždy jedná samo, osamoceně, i když několik jedinců jedná společně. , vnímání druhých jako prvků prostředí, objektů. V kontextu sociobiologie je to vlastně problém morálky

1 Wilson E. O. Sociobiologie: Nová syntéza. Cambridge, 1975 Wilson E. O. Sociobiology: The New Synthesis. Cambridge, 1975

je doslova odstraněna, nahrazena problémem biologické účelnosti a ukazuje se, že je podřízena problému přežití druhu. V tomto duchu je problém morálky podle našeho názoru postaven v konceptu techno-humanitární rovnováhy A.P. Nazaretský (2008). Potřeba mravního rozvoje lidstva zde působí jako podmínka jeho přežití v situaci narůstající technické síly a zvyšování ničivého potenciálu civilizace.

Moderní ruští badatelé morálky, vedoucí ve výše uvedených třech směrech (duchovní a morální - humanistický - sociobiologický) hledání morálních vodítek ztracených spolu s teoretickou a metodologickou jednotou ruské psychologie, jak se dnes často děje, vůbec nevedou vášnivé diskuse mezi nimi. Naopak, pokud jde o sociobiologii, tento směr jednoduše tvrdí, že absorbuje předmět obou humanitních věd, což zase jednoduše ignoruje výzkum sociobiologů. Navzdory tvrzením humanistické psychologie o přirozeném základu „univerzálních lidských hodnot“ nejsou činěny žádné pokusy prokázat přirozené kořeny těchto hodnot nebo hledat podporu na území věd zabývajících se studiem přírody, přírodních věd.

Mezi humanitárními trendy v triádě dominuje touha po sjednocení kompromisních schémat. Zjevným příkladem takové touhy je přístup B.S. Bratusya (1997). V jeho pojetí je chápání morálky („morální psychologie“ v jeho terminologii založeno na ustanoveních humanistické psychologie („humanitární psychologie“ v jeho terminologii) a naopak pokračuje „linií křesťanské psychologie, což znamená uznání absolutních základů morálky, vědomá orientace na křesťanský obraz člověka, křesťanské chápání jeho podstaty a uvažování o vývoji jako o cestě k následování, přibližování se tomuto obrazu“ (Bratus, 1997, s. 9). Humanistickou psychologii a duchovní a mravní směr považuje za v souladu s eklekticismem populárním v moderní ruské vědě, „ne za nepřátelské, stojící proti sobě, ale v jistém smyslu za postupné, kde následující neničí předchozí. , ale pohlcuje ji, přidává novou principiální úvahu, pozvedává, buduje celkový obraz člověka“ (Bratus, 1997, s. 9).

Jak si nevzpomenout na slova L.S. Vygotského o nebezpečí budování vědeckých systémů, které se prohlašují za zobecňující ve vztahu k jednotlivým školám a oborům: „Při takových pokusech je prostě třeba zavírat oči před protichůdnými fakty,

vynechat obrovské oblasti, kapitálové principy a zavést monstrózní deformace do... spojených systémů“ (Vygotsky, 1982, s. 330).

Existenciálně-humanistická psychologie ostatně hlásá jako koncovou hodnotu člověka samotného, jeho já, jeho vnitřní podstatu, seberealizaci. Musíte se hodně snažit, abyste neviděli, že samotná myšlenka seberealizace je zcela v rozporu se základním křesťanským principem sebezapření. V kontextu teistického světonázoru je člověk skutečně „krátký a plný smutku“, je od přírody nedokonalý a odsouzený k utrpení. Míra hodnoty lidské osoby

Její touha po Bohu, láska k Bohu a bezmezná víra. Smyslem lidského života je přechod do jiného života – věčného života v Bohu, skrze zkoušky pozemského, dočasného života, který nemá samostatnou hodnotu.

Ale co, když ne hřích pýchy, káže humanistická psychologie? V kontextu jeho ustanovení jsou mnišství a manželství osob stejného pohlaví paralelními jevy. V obou případech můžeme mluvit o ztělesnění vlastní vnitřní podstaty. Nebyla by taková juxtapozice vůči pravoslaví urážlivá? Ano, můžete najít speciální případy, kdy rozdíly v pohledech těchto dvou systémů nejsou do očí bijící – ale budou to pouze speciální případy, pouze projekce z určitého úhlu. Obecně platí, že morální směrnice křesťanství a humanistické psychologie leží v různých rovinách a nijak nesplývají.

Písmo říká: Nikdo nemůže sloužit dvěma pánům. ...Nemůžete sloužit Bohu a mamonu. [Matouš 6:24].

Je tedy třeba uznat, že zásady morálního hodnocení jsou v souladu s výše uvedenými třemi směry:

Zcela jasně definované;

Výrazně odlišné.

Proto podle našeho názoru všechny tři jmenované směry pro hledání mravních směrnic nemají perspektivu, protože neodpovídají realitě moderního multikulturního světa. Každý z nich totiž nabízí zcela specifický a hlavně „jediný správný“ systém pohledů na morálku, systém vydávání mravních posudků. Světový vývoj ve 20. a 21. století již ukázal, že pokusy vnutit celému světu společné kulturní standardy – včetně především standardů morálního hodnocení, myšlenky globalizace jako univerzálního šíření jediného typu kultury - nejsou životaschopné. Měli bychom hledat jiné způsoby soužití a interakce

kultur, které by zajistily zachování a rozvoj každé z nich, možnost integrace v jednotném kontextu lidské civilizace.

Morálka vzniká s příchodem lidské společnosti a kultury a její podstata je v rozporu mezi přirozeným a vlastním. Morálka existuje jako specifický sociálně-psychologický fenomén, který nutně vzniká právě tehdy, když se kultura a příroda dostanou do konfliktu, když společenské normy vyžadují, aby chování bylo „nepřirozené“, vyžadují inhibici jak bezprostředních přirozených impulsů a instinktů, tak sociálních dovedností, které se staly automatismy. . Právě tento rozpor dává vzniknout morálním otázkám jako specifickému konfliktu, který slouží jako předmět psychologického výzkumu. Zdá se nám tedy, že úkol hledání mravních vodítek není řešen ani v rovině jediného přirozeného principu v člověku, ani v rovině kulturní analýzy.

Hledání vodítek při řešení morálních konfliktů moderními ruskými badateli se dnes uskutečňuje především ve sféře dvou základních sociálně-psychologických jevů: komunity a osobnosti. Povaha závěrů se však v tomto případě ukazuje jako jednoznačně determinovaná a kulturně zprostředkovaná, vázaná na určitou kulturní normu, jejímž nositelem je člověk či společenství. Proto se podle našeho názoru v situaci dynamicky se měnícího multikulturního světa, v situaci koexistence různých představ o tom, co by mělo být, nehodí jednotlivec ani komunita do role podpory při hledání mravních vodítek.

Pokud ne biologické, ne sociální, ne osobnostní a ne komunitní, co tedy může sloužit jako podpora při hledání morálních vodítek?

Snad cesta nastíněná v dílech bude plodná

S.L. Rubinstein, který napsal, že specifická povaha morálky spočívá „v univerzální, univerzální, lidské korelativní povaze morálních principů, které neexistují pouze ve vztahu k životu jednoho daného člověka“ (Rubinstein, 2003, s. 78). Možná bychom v situaci multikulturního světa měli dodat: neexistují ve vztahu k životu jedné dané komunity? Možná bude plodné obrátit se při hledání morálních vodítek nikoli na jednotlivce a nikoli na komunitu jako celek, která byla těmito vodítky zpočátku obdařena, ale na jiný fenomén základního pro sociální psychologii – na fenomén

no, komunikace, ve které výsledek není zásadně určován vlastnostmi žádné ze stran, ale rodí se z protiproudu jejich činnosti?

Pro pochopení podstaty morálky, jak se jeví v multikulturním světě, nabývá zvláštního významu morální konflikt, který vzniká v situaci komunikace mezi lidmi, kteří patří ke kulturám, které ztělesňují neslučitelné mravní zásady. Tato situace není nová a neznámá.

dříve. Jako příklad tohoto morálního konfliktu můžeme uvést zápletky básní Vazha Pshavela „Host a hostitel“ a „Aluda Ke-telauri“, které známe z filmu „Modlitba“ Tengize Abuladzeho. V takové situaci jsou v rozporu zájmy a normy komunity, kulturní i biologické, do které hrdina patří, a ty normy a zájmy, které jsou generovány situací komunikace s „cizincem“, která nečekaně vyzdvihuje skutečně lidská přirozenost mravního aktu jako svobodné volby, jako jednání osvobozeného od diktátu normy morálky diktované jak sociálním společenstvím, tak instinktem.

Komunikační situace mezi lidmi patřícími do ideologicky nepřátelských komunit není v dějinách lidí nová, ale teprve dnes se stává:

Všudypřítomné, zatímco dříve relativně stálé kontakty komunit s odlišným kulturním a morálním zaměřením se omezovaly na určité oblasti kompaktního pobytu různých kultur;

Relativně konstantní, zatímco dříve byla časově omezená, protože i v místech, kde žila různá kulturní společenství kompaktně, byla „mezikulturní“ komunikace lidí přísně omezena na určité typy interakce;

Univerzální, zatímco dříve byly takové kontakty omezené a svěřené speciálně vyškoleným lidem.

Jestliže dříve v každé kultuře existovala pravidla a normy pro komunikaci s cizími lidmi a kontakty tohoto druhu byly řízeny komunitou a byly obecně známy, dnes mezikulturní komunikace probíhá všude, neustále a všichni jsou do ní zapojeni, zatímco pravidla neexistují. .

V takové situaci lze očekávat, že čím větší bude důvěra lidí v bez ohledu na povahu morálních hodnot, ke kterým se hlásí, tím častěji a se stále závažnějšími důsledky budou docházet k interkulturním konfliktům. Největším nebezpečím multikulturního světa je pokles od dialogu k

konfrontace a konfliktu. A přesně tam vede neotřesitelná důvěra jedné ze stran ve vlastní znalost mravních pravd a právo soudit ty, kdo tyto pravdy nesdílejí.

Problém morálních směrnic, kterým se moderní psychologové zabývají, je skutečně zásadním problémem moderní společnosti. Proto se mi zdá krajně nebezpečné mít zaujatost v přístupu ke studiu morálky, „třídní“ přístup k tomuto problému, nahrazování vědeckého bádání vírou v neomylnost vlastních ideálů, objektivní analýzu povaha morálky s misionářskými apely a intelektuální hledání s hledáním ospravedlnění a obvinění, které, jak se mi zdá, moderní ruská psychologie často hřeší.

Bibliografie

1. Bogomolov O. T. Ekonomika a sociální prostředí // Ekonomika a sociální prostředí: nevědomé vzájemné ovlivňování. - M., 2008. - S. 8-26.

2. Bratus B.S. Psychologie. Morální. Kultura. - M.: Rospedagentstvo, 1994.

3. Bratus B.S. K problému člověka v psychologii // Otázky psychologie. - 1997. - č. 5. - S. 3-12.

4. Veselová E.K. Metoda studia mravní sféry osobnosti // Diagnostika zdraví. Psychologický workshop / ed. prof. G.S. Nikiforová. - Petrohrad: Rech, 2007. - S. 359-374.

5. Vygotsky L.S. Historický význam psychologické krize. // Sebraná díla - M., 1982. - T. 1.

6. Zhuravlev A.L. Hlavní trendy ve vývoji psychologického výzkumu na Psychologickém ústavu Ruské akademie věd. Zpráva na výroční vědecké konferenci k 35. výročí IP RAS a 80. výročí narození B.F.Lomova, 31.1.2007.

7. Leontyev A.N. Problémy duševního vývoje. - M., 1972.

8. Moscovici S. Stroj, který vytváří bohy. - M., 1998.

9. Nazaretyan A.P. Antropologie násilí a kultura sebeorganizace: Eseje o evolučně-historické psychologii. 2. vydání, rev. - M., 2008.

10. Porshnev B.F. O počátku lidských dějin (problematika paleopsychologie). - Petrohrad, 2007.

11. Rubinshtein S.L. Člověk a svět. - M., 2003.

12. Semenov V. E. Ruská polymentalita a sociálně-psychologická dynamika na křižovatce epoch. - Petrohrad, 2008.

13. Yurevich A.V., Ushakov D.V. Morálka v moderním Rusku // Sociologický časopis. - 2009. - č. 1. - S. 70-86.

14. Yurevich A.V., Ushakov D.V., Tsapenko I.P Kvantitativní hodnocení makropsychologického stavu moderní ruské společnosti // Psychol. časopis - 2007. - č. 4. - S. 23-34.

15. Wilson E. O. Sociobiologie: Nová syntéza. Cambridge, 1975.

Naši odpůrci si ve svých geopolitických zájmech dali za cíl další oslabení Ruska ve světovém společenství. Stimulují separatismus v národních republikách, vštěpují morální hodnoty neobvyklé pro naši mentalitu a podněcují mezietnické a mezináboženské nepřátelství. Rusko čelilo reálné hrozbě zničení národní sebeidentifikace a došlo k deformacím jeho kulturního a informačního prostoru.

Moderní vzdělávací systém není schopen reagovat na všechny výzvy doby, uspokojit celou škálu intelektuálních a duchovních potřeb člověka. V jeho rámci nelze zcela vyřešit problematiku informační a právní kultury, zdravého životního stylu, hygienické a ekologické výchovy a dalších. Především v současném vzdělávacím systému není jasně definován samotný pojem „vzdělávání “ se redukuje na myšlenku „přizpůsobení se společnosti“. Dochází k procesu vytěsňování vzdělávacího procesu do systému doplňkového vzdělávání a jeho komercializace, není dodržován princip kulturní konformity ve vzdělávání, jsou porušována práva dítěte na náboženské sebeurčení, představy o sexuální nemorálnosti, konzumu, krutosti, okultismu atd. je dovoleno proniknout do školy.

Deprimujícím faktem je výrazný pokles kvality vzdělávání. Není to tak dávno, co bylo Rusko považováno za jednu z nejčtenějších zemí. Nyní podle sociologických průzkumů čteme 4-5x méně než v sociálních státech Evropy.

Bohužel dnes musíme přiznat výrazný pokles úrovně znalostí v širokých kruzích populace. Sociologický výzkum, který nedávno provedlo Všeruské centrum pro studium veřejného mínění, tedy ukázal, že 28 % respondentů různého věku je přesvědčeno, že Slunce je satelitem Země, a 30 % věří, že záření lze eliminovat proces varu.

Země oslavila 70. výročí začátku Velké vlastenecké války v letech 1941-1945. Vážné obavy o znalosti studentů o historii války vyjadřují veteráni, mnozí učitelé a vládní úředníci. V současné době se výuka historie v Rusku stále provádí pomocí různých učebnic, jejich počet dosahuje 70. V některých z nich je na historii Velké vlastenecké války vyhrazeno pouze 5 hodin, například: děti jsou pozvány ke studiu bitvy u Stalingradu a Kurska v lekci za 45 minut a nabízí se osvobozovací kampaň sovětské armády pro samostatné studium.

Každému rozumnému a ne lhostejnému učiteli je zřejmé: vzdělávání a výchova mladé generace nemůže a neměla by být ponechána na „reformátorech“ školství, jejichž plody spadají do smyslu známého přísloví: „Hora porodila myš." Je zřejmé, že naše škola se musí ve věci mravní výchovy opírat o základ (základ) domácí duchovní kultury již dávno položených našimi předky, který je nerozlučně spjat s etnickými hodnotami národních kultur národů Ruska. , křesťanství, islám a další náboženství. Myslet jinak ve skutečnosti znamená nevzdorovat zlu masové kultury bez tváře, násilí a zkaženosti, vštípené pod rouškou západního modelu vzdělávání a výchovy.

Dnes je již zcela jasná podstata a původ krize, která zachvátila domácí vzdělávací systém.

Za prvé je to krize cílů, protože se ztratila jasná představa o osobě, kterou chceme vychovat.

Zadruhé je zde světonázorová krize, protože se vynořily „věčné otázky“ o vztahu člověka a společnosti, jednotlivce a společnosti, života a jeho smyslu.

Za třetí je krize v teorii výchovy, protože se objevilo mnoho vzdělávacích koncepcí, z nichž většina není plně vědecky rozvinuta a nejsou metodologicky podporovány.

Za čtvrté, společnost zažívá akutní nedostatek kompetentních vychovatelů, to znamená, že trpí systém vzdělávání pedagogů na různých úrovních.

To vše vedlo a vede k řadě destruktivních trendů v duchovním a mravním životě naší společnosti. Touha po duchovní a mravní dokonalosti je nahrazena touhou vyhledávat pouze tělesné rozkoše a rozkoše. Rozvíjí se nezdravá tendence upřednostňovat materiální hodnoty před duchovními.

Nezřídka také situace, kdy přirozenou potřebu probouzejícího se duchovního života v člověku začne nahrazovat náhražka v podobě nezdravé touhy po mystických kultech náboženských sekt a okultismu. V důsledku toho si děti a dospívající vypěstují spíše vágní, zkreslené představy o takových ctnostech, jako je laskavost, spravedlnost, milosrdenství, štědrost, láska, občanství a vlastenectví.

Duchovní prázdnota moderních mladých lidí je často tlačí na cestu alkoholismu, drogové závislosti, kriminálního podnikání, extremismu a terorismu; pocity beznaděje a zoufalství vedou k sebevraždě.

Problémy morálky vždy zajímaly lidstvo a to se odráží v mnoha starověkých učeních, filozofických myšlenkách atd. Filosofická myšlenka morálky se začala formovat ve starověkém Řecku, kdy se v době Sokrata ne stala centrem filozofování příroda, ale člověk a jeho bytost. Sokrates a po něm Platón postavili morální problémy do základu filozofie.

Člověk se nerodí s vrozenou morálkou. Morálka je produktem výchovy - základem osobnosti člověka, její role je obrovská, a proto je tak důležité seznámit člověka s morálními hodnotami co nejdříve. Nedostatek mravní výchovy mladé generace je jedním z největších zel naší doby, se kterým je třeba bojovat, jinak lidstvo dospěje ke konečné zkáze a mravnímu úpadku.

V tomto ohledu je mimořádně důležitý úkol duchovní a mravní výchovy mladé generace, který je třeba chápat jako jednu z priorit rozvoje našeho státu.

Dnes je důležité, aby rozumná část společnosti jasně pochopila existenci duchovní a morální krize v zemi. To se projevuje důvěřivým postojem k rodinným hodnotám, k šíření násilí, teroru, vandalismu, právnímu nihilismu, korupci a dalším negativním jevům.

Řešení těchto a mnoha dalších problémů pouze pomocí státních prostředků je nemožné. K překonání vznikajících negativních trendů je zapotřebí solidarita a konsolidace významných intelektuálních zdrojů, progresivní a rozumné populace. V dnešní době, kdy je potřeba sjednotit a soustředit úsilí k řešení naléhavých společenských a mravních problémů, je důležité aktivní postavení samotné občanské společnosti a mobilizace tvůrčí energie lidí.

Pro Rusko neexistuje jiné východisko z krize v duchovní a mravní sféře než oživení původní civilizace založené na tradičních hodnotách národní kultury různých národů.

Realizace duchovní a mravní výchovy je možná v několika aspektech: - kulturně-historická (na příkladech ruské historie a kultury - mravní a estetická (v kontextu mravního křesťanského, muslimského a jiného učení o člověku, účel); jeho života - etnokulturní (vycházející z národních tradic národů Ruska).

Kulturní a historické. Na naše historické hrdiny jsme právem hrdí. Toto je galaxie talentovaných vojenských vůdců, státníků, vynikajících vědců, kulturních osobností, spisovatelů a básníků světového věhlasu. Všichni jsou skutečnými vlastenci Ruska. Jejich životy se odrážejí v literárních dílech, zobrazují se na uměleckých plátnech, tvoří základ mnoha filmů atd.

V moderní realitě velmi chybí historické základy a morální principy, na kterých byl život Ruska v minulých dobách založen. Nejhorší je, že dochází k procesu vytlačování hrdosti na jejich historické a kulturní dědictví z povědomí nové generace a zhoubný vliv narůstající špíny se zvyšuje. Jsme svědky toho, že se stále častěji najdou tací, kteří chtějí přepsat naši historii. A to vše se zpravidla děje zcela beztrestně na popud našich ideových odpůrců.

Ale historie státu je jeho hlavním bohatstvím, hlavní pákou při formování nové generace vlastenců, skutečných občanů Ruska. Pro ty, kteří si myslí, že takové věci lze ignorovat, stojí za zmínku, že například Japonsko se tímto způsobem snaží zpochybnit ruská práva vlastnit Kurilské ostrovy. Dalším příkladem je nezdravé vzrušení kolem revize výsledků Velké vlastenecké války a role naší země v tomto velkém vítězství. Je tedy velmi aktuální, že vzniká komise pod vedením prezidenta Ruské federace, která má zabránit pokusům o falšování historie, které poškozují stát.

V dílech našich vynikajících spisovatelů je odedávna identifikován hrdina, který přemýšlí o smyslu života a morálky, hledá tento smysl a chápe svou životní odpovědnost. Při přemýšlení o problémech a nectnostech ve společnosti, přemýšlení o tom, jak je napravit, takový hrdina vždy začíná u sebe. V. Astafiev napsal: "Vždy musíte začít u sebe, pak se dostanete k obecným, národním, univerzálním lidským problémům." mnoho jmen velkých ruských klasiků, národních spisovatelů (Ch. Ajtmatov, R. Gamzatov) a našich krajanů - A. Keshokov, K. Kuliev. Cestou po cestách jejich mravního světa se stáváme lepšími a moudřejšími... Když se mluví o kulturním a historickém aspektu, nelze nezmínit televizi. Televize nyní hraje zásadní výchovnou a ideologickou roli a významně ovlivňuje veřejné mínění. V této situaci nabývá zvláštního významu otázka, do jaké míry obsah a kvalita televizních pořadů odráží realitu a odpovídá úrovni rozvoje a potřebám našich občanů.

Na některých kanálech stále existují zpravodajské a diskusní platformy. Ale většina televize nemá s médii nic společného. Jde o strašně nekvalitní produkt související s televizními seriály a promítáním některých zahraničních filmů. Jen se podívejte: není jediný moderní film, ve kterém by se nemluvila obscénní slova. Říkáme: federální kanály takové produkty ukazují. To znamená, že stát takové produkty vystavuje. Když mluvíme s představiteli televize, vysvětlují: "Potřebujeme peníze." Potřebují peníze na výrobu takových televizních seriálů a dalších zábavných programů. To je začarovaný kruh: vytvářejí produkty, aby dostávali peníze, aby zase vyráběli nekvalitní produkty.

Bohužel moderní televizní propaganda, která je založena na heslech, která jsou naší mentalitě cizí, jako „vzít si od života všechno“ a „dosáhnout bohatství za každou cenu“, podkopává morální základy ruské společnosti.

Problém morálky, vlastenectví, veřejných zájmů a problém reklamy v televizi spolu souvisí mnohem více, než by se na první pohled zdálo. Výrobcům reklamy a moderním byznysmenům, kteří si reklamu objednávají, zjevně chybí nejen vlastenectví, ale i obyčejné racionální uvažování. Pokud chtějí žít v civilizované skvělé zemi, kde jsou respektovány zákony a chráněny zájmy lidí, musí se naučit respektovat své lidi, jejich city, morálku a potřeby.

V Rusku vás při sledování televizního programu většinou nikdo neupozorní, že je přerušen kvůli reklamě. Reklama může „zastavit“ fotbalový zápas, zajímavý vzdělávací program nebo vzrušující celovečerní film. Nikdo přitom nebere ohled na potřeby diváka. Spotřebitele před reklamou nikdo nechrání. Nemůžeme se toho zbavit, nemáme co chránit naši psychiku před vtíravou a často škodlivou reklamou. Emoce, které vznikají při sledování filmu nebo vzdělávacího pořadu, jsou přerušovány, narušeny a zkresleny. Vzniká problém efektivity sociálního dopadu uměleckých děl na člověka.

Dochází k deformaci hodnotových orientací. Klasická mistrovská díla se ocitají na stejné úrovni jako reklamy na pivo, žvýkačky nebo plenky. Sociální psycholog A. Mol ve své knize „Sociodynamika kultury“ navrhl pro tento fenomén termín: „mozaiková kultura“. Její podstatou je, že pro člověka v konzumní společnosti mají stejnou hodnotu informace o vědeckém objevu světového významu a reklamní informace o vzhledu domácích spotřebičů v prodeji za snížené ceny.

Abychom byli spravedliví, televize a média pouze jako zrcadlo odrážejí deformaci celého kulturního systému. Frederico Fellini ještě v 80. letech 20. století ostře vystupoval proti dominanci nekvalitních amerických pořadů v západoevropských televizích. „Mělo by být užívání kokainu legalizováno, protože někteří mladí lidé jsou na něm závislí? A banditismus také přestane být nelegální jen proto, že gangsteři potřebují živobytí?“ - rozhořčil se světoznámý filmový režisér, když slyšel zdůvodnění, že se to dělá proto, aby se přilákaly prostředky na údržbu televize, médií a obyvatelstvu se to skutečně líbilo.

Následující problémy se týkají kinematografie. Víte, že nemáme prakticky žádné filmy pro děti. Pokud existují filmy pro děti, jsou buď zahraniční produkce, nebo ze sovětské minulosti. A pak, podívám se na své děti, už nerozumí všemu ve starých filmech. Tohle je úplně jiná doba. Nechápou význam červené kravaty nebo čehokoli. Na filmy pro děti nejsou vyčleněny žádné peníze. Zkuste experiment a zajděte si do kina na dětské promítání a poslouchejte reklamy, na co bychom se my dospělí měli večer dívat. Na dětském sezení sedí teenageři s matkou a babičkou a na 5-7 minut vám začnou ukazovat pasáže, které ani nechci citovat. To se ukazuje na dětském sezení, je to nahrané a nikdo k tomu nic neříká.

Internet je zdaleka největším úspěchem vědeckého pokroku. Toto je virtuální realita, to jsou jedinečné příležitosti pro přístup k informacím, vzdělávání a seberozvoj. To je absolutní informace, která nemá prakticky žádná omezení.

Na druhou stranu je tento virtuální prostor zdrojem velmi vážných rizik a hrozeb pro společnost, zejména pro naše děti. Seznam negativních jevů je velmi obsáhlý: terorismus, pornografie, pedofilie, drogová propaganda, násilí a tak dále. Rychlost šíření informací je přitom absolutně nekontrolovatelná, okamžitá. Touto rychlostí se světem šíří nejen dobro, ale také něco, co ničí kořeny lidské kultury a hodnot, na kterých spočívá naše civilizace. A od této skutečnosti se nelze odvrátit. Navíc pokus to ignorovat, nevšímat si toho, je prostě zločin.

Jedním z nejdůležitějších úkolů, kterým nyní naše společnost čelí, je naplnit internet lidskými hodnotami a učinit je zajímavými pro naše děti. V poslední době, v 90. letech, jsme stáli před úkolem elektronizovat naši společnost, zpřístupnit možnosti moderních technologií a internetu všem. Myšlenka komputerizace byla podpořena na úrovni národních prioritních projektů, které zahrnovaly školy. Bohužel jsme okamžitě nepřemýšleli o tom, jaká nebezpečí a hrozby představuje World Wide Web. Kdybychom se chránili okamžitě, proaktivním, preventivním způsobem, měli bychom nyní mnohem méně problémů, protože nepřipravený člověk si nemůže zaručit bezpečnost ani ty nejlepší a nejdokonalejší léky mají doporučení pro použití a dávkování. Profesní komunity a instituce občanské společnosti nesou obrovskou odpovědnost za současnou situaci na internetu.

„Duchovní a mravní výchova“ je chápána jako proces podpory duchovní a mravní formace člověka, formování:

* mravní cítění (svědomí, povinnost, víra, odpovědnost, občanství, vlastenectví),
* mravní charakter (trpělivost, milosrdenství, mírnost, mírnost),
* mravní postavení (schopnost rozlišovat mezi dobrem a zlem, projev nezištné lásky, připravenost překonávat životní výzvy),
* mravní chování (ochota sloužit lidem a vlasti, projevy duchovní opatrnosti, poslušnosti, dobré vůle).

Proto má v moderní pedagogice mimo jiné více než kterýkoli jiný právo na existenci směr zaměřený na duchovní a mravní základy výchovy a založený na základech ortodoxních a muslimských kulturních tradic. Moderní škola buď zcela opouští svou výchovnou funkci, nebo je ve ztrátě kvůli nepochopení, jakého cíle ve výchově by se měla držet, k jakému ideálu by měla dítě vést.

A to spíše není vina moderní školy, ale její smůla, protože v průběhu minulého století dvakrát zkolaboval vzdělávací systém, který se u nás rozvinul. Na počátku 20. století komunistický režim zcela zničil systém náboženské výchovy. Na konci téhož století byl systém ateistického sovětského školství zničen a na státní úrovni za něj dodnes neexistuje plnohodnotná náhrada. Dnes neexistuje jednotný systematický přístup ke vzdělávání, protože neexistuje jediný cíl a „nějak“ a „nějak“ vzdělávat nelze.

Nikdo nebude tvrdit, že se mladší generace dostaly pod palbu myšlenek a názorů, které ničí občanství, vlastenectví a podporují morální laxnost a nezodpovědnost. V podstatě vznikla bezprecedentní duchovní a morální epidemie. Tato katastrofa vyžaduje speciální teoretické a experimentální studie a analýzy, které by pokryly a předpověděly probíhající epidemii a vyvinuly způsoby, jak ji potlačit, léčit a eliminovat. Obrovské možnosti vědeckého a technologického pokroku nemilosrdně přispěly ke vzniku a širokému šíření nových metod a prostředků lidské korupce.

Metodologickým základem pro duchovní a mravní výchovu dětí a mládeže v Rusku byla tradičně rodina, pedagogika (předškolní a školní), jakož i náboženská kultura, která byla v poslední době rehabilitována v celé bohatosti svých projevů.

Výchovná práce začíná v rodině. Současný stav ruské rodiny je důsledkem nevyřešených problémů přípravy mladých lidí na život. Tomu se nevěnuje dostatečná pozornost a mnoho moderních problémů – rozpad rodin, nízká porodnost, potraty, opuštěné děti – je výsledkem tohoto přístupu.

Většina toho, co děti a mládež slyší a vidí v rodině, v médiích a dalších zdrojích, je na rodinu nejen nepřipraví, ale naopak je činí nezodpovědnými vůči rodině i vůči celé společnosti. Úkolem státu a občanské společnosti je zapojit se do včasné a účinné preventivní práce, působit na rodinu, posilovat instituci rodiny, organizovat volný čas mládeže, spojovat dospívající a děti k dobrým skutkům.

Předškolní výchova a škola, řešící sociální problémy dnešní výchovy, se musí opírat o racionální a mravní v člověku. Musí pomoci každému studentovi určit hodnotové základy jeho vlastních životních aktivit a získat pocit odpovědnosti za zachování mravních základů života. To je možné prostřednictvím organizované etické výchovy předškolních a školních dětí, organicky vetkané do vzdělávacího procesu. Ostatně etika jako věda o mravním životě člověka, o mravním dobru a zlu, pouze prostřednictvím svých vlastních metod a forem působení na rostoucího člověka je schopna vstoupit do hlubokého etického dialogu se školáky o nejdůležitějších otázky lidské existence a smyslu života.

Etika, studující mravní život člověka, směřuje jednotlivce k vnitřnímu sebezdokonalování. Postoj k životu a člověku jako nejvyšší hodnoty by se měl stát obsahem etických kurzů v předškolním a školním vzdělávání a položit tak základ etické kultury u mladé generace. Dnes je to obzvláště významné.

Když už mluvíme o předškolním a školním vzdělávání, nelze nezmínit hračky a hry, ve kterých probíhá proces vzdělávání. V médiích se hodně mluví a píše o nízké kvalitě a někdy i o přítomnosti škodlivých a toxických látek v materiálech, ze kterých jsou hračky vyrobeny. Velké množství takových hraček pochází z Číny. Ještě znepokojivější je však význam mnoha hraček a her.

Zákon o ochraně dětí před informacemi „škodlivými pro jejich zdraví a vývoj“, podepsaný prezidentem v roce 2010, vstoupí v platnost až 1. září 2012. Někdo lobboval za tento zákon, aby došlo ke dvouleté prodlevě, abychom tento čas využili ke zničení našich dětí. Když bylo potřeba změnit ústavu a prezidentské období, prošel tento nejsložitější zákon za týden všemi legislativními čmáranicemi. A na zákon, který by měl zachránit naše děti do budoucna, je třeba ještě dva roky počkat. Zvláštní poloha! Zákonodárci vysvětlují, že je potřeba připravit finanční základ a podobně. Jaký finanční základ? Koneckonců je to zřejmé: musíme prostě co nejdříve zakázat některé počítačové hry, ty, které se prodávají po celé zemi: teroristé ničí naše výsadkáře, vojáky, kteří chrání právo a pořádek v oblastech konfliktů.

A jaké jsou náklady na nekontrolovaný prodej četných petard, laserových ukazovátek atd.? Jako děti jsme si také hráli, ale zvykli jsme si, že naše tanky s červenou hvězdou a naše letadla vždy vyhrály. Co se dnes děje? Ve všech těchto hrách je jedno základní téma: jak obejít zákon a zničit legální formace ve prospěch vítězství těch nelegálních. Tyto hry se dnes prodávají do tříd našich dětí v milionech kopií. To je hrozné a nikdo tomu nebrání. Tyto výrobky budou ještě dva roky beztrestně vyrábět a prodávat.

Kromě estetické výchovy je třeba oživit výchovu duchovní a mravní. Ztráta stěžejní role tradičních náboženství a změny v chápání podstaty spirituality v naší moderní kultuře vedou ke vzniku krizových jevů v duchovní a mravní sféře.

V Rusku duchovní a mravní výchova tradičně přispívá k duchovní a mravní formaci člověka na základě náboženské kultury ve všech formách jejího projevu. To dávalo a stále dává jednotlivci příležitost k jinému, úplnějšímu a objemnějšímu vnímání světa a svého místa v něm. Náboženské principy lásky, harmonie a krásy ve struktuře světa, člověka a společnosti mají neocenitelné výchovné a vzdělávací schopnosti. Na jejich základě lze překonat moderní krizi kultury, vědy, vzdělání a krizi vnitřního světa člověka.

Studium náboženské kultury ve veřejné škole formou samostatného předmětu je jednou z nejúplnějších forem získávání znalostí o náboženských tradicích studentů, a tedy nejúčinnějším prostředkem řešení problémů duchovní a mravní výchovy. Ještě nedávno byla taková formulace otázky nepřijatelná. Nyní stát, ruský prezident A.D. Medveděv si uvědomuje důležitost vštěpování náboženského vidění světa mladé generaci.

Náboženský světonázor a náboženské hodnoty prostupují celou ruskou mnohonárodnostní kulturou a historií, proto bez studia základů náboženství a jeho kultury není možné být kultivovaným a plně vzdělaným člověkem.

Etnokulturní (vycházející z národních tradic národů), v situaci formování nové ruské státnosti, demokratizace občanské společnosti, celého multietnického prostoru Ruska, jedna z nejdůležitějších podmínek formování. rostoucí osobou je etnokulturní výchova. Po celou dobu existence lidstva formovaly mateřský jazyk, tradice, zvyky, duchovní a mravní hodnoty každého národa ty nejlepší lidské vlastnosti.

Etnokulturní výchova jako holistický proces předávání kulturních hodnot, tradic a společenských norem chování jednotlivce etnické skupiny, jejímž reprezentantem je a v jejímž prostředí žije, je nedílnou součástí mnohorozměrného procesu vývoje člověka. Využívání tradic a zvyků při formování etnokulturní výchovy mladé generace umožňuje ovlivňovat její sociální, duchovní, mravní, duševní a tělesný vývoj.

Různé národy v procesu svého historického vývoje nashromáždily pozitivní vzdělávací zkušenosti a vytvořily vysokou pedagogickou kulturu. Lid je živým, věčným pramenem pedagogické moudrosti lidová pedagogika je shromážděný duchovní život lidu z generace na generaci. Lidová pedagogika odhaluje rysy národního charakteru, „tvář lidu“. Základem národní pedagogiky je duchovní kultura, lidové tradice, zvyky, sociální a etické normy. Proto je lidová pedagogika považována za duchovní fenomén charakteristický pro společenské vědomí a lidové tradice. Duchovní fenomén (spiritualita) je univerzálním principem existence lidské rasy a spojuje lásku, laskavost, soucit, čestnost, spravedlnost, milosrdenství, toleranci a další nejlepší lidské vlastnosti.

A národy severního Kavkazu za mnoho let úzké existence a spolupráce, boje o přežití v těžkých přírodních podmínkách a nezávislosti vytvořily jedinečnou etnickou enklávu, horskou etiketu a téměř jednotný materiální a duchovní svět – svou vlastní jedinečnou civilizaci.

Ale Kavkaz si stále uchovává silné historické tradice. Na planetě není žádný region, kde by po dlouhou dobu žily stovky národů. Arméni a Gruzínci, Ázerbájdžánci a Kabardi, Kurdové a Tatové, Balkaři a Čerkesové, Rusové a Židé, Avaři a Lezginové, Kumykové a Darginové, Řekové a Ukrajinci, Osetové a Karačajci, Čečenci a Inguši; v samotném Dagestánu je přes 40 lidí.

Toto úžasné národní soužití je vzácným pokladem pro celé lidstvo. Proto by kavkazská občanská společnost, včetně jejích vědeckých, uměleckých a dalších pokrokových složek, měla soustředit svou pozornost na problémy duchovní a mravní výchovy, mezietnických vztahů, spolupráce a vzájemné pomoci národů. Tradice Kavkazu v tomto smyslu jsou nevyčerpatelné a mladá generace by se měla o těchto tradicích vzdělávat.

Výchovný potenciál tradic spočívá ve výchově potřeby práce a potřeby konat dobro lidem, pěstování kladného vztahu k práci, poskytování samostatnosti při vykonávání zadané práce; pěstovat lásku k etnickým povoláním; podpora respektu a dodržování tradic chování ve společnosti; formování sociálního chování mladé generace mezi jejich etnickou skupinou; při regulaci vztahů mezi generacemi, vštěpování respektu k rodičům a starším. Při utváření náklonnosti k původním místům, pečujícímu přístupu k přírodě, flóře a fauně, rozvoji schopnosti analyzovat přírodní jevy a mnoho dalšího.

Strážcem tradic je rodina - jako tradičně zavedená struktura společenství lidí, kteří žijí společně, propojeni rodinnými vazbami, vedou společnou domácnost a nesou etnické znaky tradičního systému rodinné výchovy. V moderních podmínkách je nutné rozvíjet výchovný potenciál rodiny k využívání tradic v etnokulturní výchově dětí a mládeže. Tradice ztělesňují morální zkušenost generací. Zvládnutí těchto tradic slouží jako indikátor etnokulturního vzdělání člověka.

Etnokulturní vzdělávání mladé generace je v současnosti určováno společensko-politickými, duchovními změnami, které jasně ukázaly stabilizační poslání etnokulturní výchovy a vzdělávání ve vývoji budoucnosti Ruska. Tyto změny přinesly pozitivní přechod od politického a třídního priority ve společenském a duchovním životě, vyzdvihování hodnot univerzálních a národních, rehabilitovaná náboženská kultura, schválený ideologický pluralismus. Takové změny v životě společnosti podporují rozšiřování hranic mravní výchovy.

Veřejná komora Kabardino-balkánské republiky jako jeden z mocných prvků občanské společnosti republiky nemůže zůstat stranou těchto důležitých problémů. Otázka „O stavu a úkolech radikálního zlepšení duchovní a mravní výchovy mládeže“ byla předložena k projednání na plenárním zasedání Veřejné komory Kabardino-balkánské republiky v září tohoto roku. V současné době probíhá proces přípravy vydání a vypracování doporučení Veřejné komory KBR s cílem zlepšit duchovní a mravní výchovu mládeže republiky.

Dnes, podle Veřejné komory Kabardino-Balkarie, potřebuje duchovní a mravní výchova moderní teoretické pochopení svých metodologických základů, rozvoj holistického přístupu k nim, odhaluje nové rozpory mezi:

* dynamicky se rozvíjející společnost, obrovský tok nových informací a nízká vzdělanost většiny populace;
* přítomnost ve společnosti malé skupiny fantasticky bohatých lidí a převažujícího počtu chudých, tzn. nízká základní sociální vrstva společnosti;
* aktivní proces změny společensko-politického systému a nedostatek ekonomické svobody (chudoba) pro přežití v těchto podmínkách;
* orientace společnosti na morálně aktivní a stabilní osobnost a růst projevů amorálnosti ve společenském prostředí;
* objektivní potřeba dynamicky se měnící společnosti pro lidi mravně vzdělané a nevybudování pedagogických základů a metodických doporučení pro efektivní organizaci mravní výchovy dospívajících studentů;
* potřeba společnosti po duchovním léčení založeném na posilování kontinuity generací v tradičních hodnotách a ztrátě či extrémní minimalizaci funkce duchovní a mravní výchovy školní výchovou;
* rostoucí potřeba výchovné praxe v nových přístupech k problémům duchovního a mravního rozvoje a jeho omezený rozsah ve výrazně změněných společenských podmínkách.

Veřejná komora KBR, která toto téma nastoluje, tímto vyjadřuje znepokojení nad přetrváváním akutní, problematické situace v takových otázkách, jako je vztah mladých lidí k manželství a rodinným hodnotám, k otázkám morálky, morálky a práva, k alkoholu a drogové a jiné otázky týkající se spirituality mravního stavu prostředí mládeže Členové komory považují za svůj hlavní úkol upoutat pozornost všech struktur státu a společnosti k nutnosti urychleně přijmout účinná opatření. pozitivní duchovní a mravní klima v republice, v každé organizaci, v každé rodině. Naše republika se může a měla by se stát příkladnou platformou nejen v regionu Severního Kavkazu, ale také v Rusku, kde jsou do popředí kladeny univerzální lidské hodnoty a kde se aktivně pracuje na rozšíření hranic morální výchovy téma je samozřejmě velmi zajímavé a je zajímavé, protože tato problematika dosud nebyla komplexně řešena, zejména v občanské společnosti. Otázka je velmi široká, protože v duchovním a mravním vývoji jedince ve společnosti existuje mnoho objektivních i subjektivních faktorů.

duchovní krize moderní společnosti

Hledáno zde:

Výběr redakce